Trend Mendekati Zina Sebelum Bernikah

Bayangkan seekor harimau dengan ganasnya menerkam masuk ke dalam rumah kita. Aumm! Gigi-giginya menyeringai. Kuku-kukunya tajam mencengkam. Lalu apa yang terjadi? Sudah tentu ramai antara kita bertempiaran lari, menjerit, bertakbir, menyorok bawah katil, mengunci diri di dalam bilik dan ada juga yang terus terkejut pengsan.

Bayangkan pula seekor nyamuk terbang masuk ke dalam rumah kita. Nggg! Apa yang terjadi?Hmm, ia terbang bebas ke hulu hilir. Ramai yang buat tidak tahu sahaja. ‘Apalah yang perlu ditakutkan dengan seekor nyamuk,’ hati berbisik. Cuma seekor.

Jelas, semua orang takut kepada sesuatu yang besar kerana ia kelihatan berbahaya namun tidak takut kepada sesuatu yang kecil. Sedangkan, jika dibandingkan nisbah orang yang mati dibaham harimau dengan orang yang mati digigit nyamuk, yang mana lebih ramai?

Bandingannya mudah. Berapa kali setahun secara anggarannya akhbar memaparkan berita tentang orang yang menjadi mangsa Pak Belang? Berapa kali pula dilaporkan berita tentang penyakit demam denggi, malaria, Japanese Encephalitis, untut dan sebagainya yang semuanya berpunca daripada gigitan nyamuk?

Begitulah analogi yang boleh dikaikan dengan fenomena zina pada hari ini. Semua orang takut dan bencikan zina. Ia dianggap perkara besar dan berbahaya.

Namun ramai yang tidak takut pada perkara-perkara yang boleh membawa kepada zina. Ia sering dianggap kecil dan dipandang remeh. Tiada sensitive untuk menghindarinya. Akibatnya, yang kecil ini membawa kepada kemusnahan besar dalam hidup seseorang.

Tidak hairanlah Quran menyuruh supaya berawas terhadap perkara yang dianggap kecil itu. Firman Allah swt yang bermaksud: “Janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya ia adalah keji dan seburuk-seburuk jalan” (Surah al-Isra’ 17:32)

Nyamuk-nyamuk Ikhtilat

SMS, panggilan telefon, dating, chatting, dan bermacam-macam lagi bentuk fitnah komunikasi tanpa urusan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram adalah antara jalan-jalan menghampiri zina. Ia ibarat nyamuk-nyamuk ikhtilat yang boleh menjunamkan seseorang kepada penyakit berbahaya.

Apa itu ikhtilat? Ikhtilat ialah pergaulan antara lelaki dan perempuan bukan mahram. Dalam Islam, asal pergaulan antara lelaki dan perempuan bukan mahram adalah haram, “al-asl fi al-ikhtilat haram” (asal hukum pergaulan antara lelaki dan perempuan bukan mahram adalah haram).

Namun jika atas dasar urusan kerja, maka interaksi antara lelaki dan perempuan bukan mahram menjadi harus. Kaedah syarak tentang asal hukum muamalat adalah “al asl fi al-muamalat al-ibahah” (asal hukum berkaitan muamalat ialah harus).

Ini disokong pula oleh kaedah syarak yang menyebut, “al-darurah tubihu almahzurat “ yang bermaksud darurat membolehkan apa-apa yang dilarang. Urusan antara lelaki dan perempuan pada hari ini tidak dapat dinafikan adalah suatu keperluan atau disebut darurat.

Namun, keharusan ini tidak dilepaskan sebebas-bebasnya, sebaliknya ada adab, akhlak dan batasan yang memagarinya. Kaedah syarak yang lain menyebut, darurat diukur dengan kadarnya.

Masalahnya, ramai orang yang beralasankan “urusan” untuk menghalalkan ikhtilat (pergaulan antara lelaki dan perempuan bukan mahram) terlarang. Panggilan telefon, SMS, dating, dan chatting tanpa urusan kian membarah sebagai budaya. Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan “urusan”?

Urusan adalah sesuatu yang apabila dibentangkan di hadapan Allah swt, kita yakin kita mampu menjawab dan berhujah bahawa ia adalah urusan maka itulah yang dinamakan urusan. Jika hati masih berasa was was sama ada ia suatu urusan atau tidak, berawaslah.

Daripada al-Nawwas bin Sam’an ra, bahawa Nabi saw bersabda yang bermaksud: “Kebajikan itu ialah keelokkan budi pekerti dan dosa itu adalah apa yang bergetar dalam dirimu dan engkau benci orang lain mengetahuinya.” (Riwayat Muslim)

Cinta Fitnah

Cinta asalnya suci dan bersih boleh tercemar apabila disalurkan kepada jalan-jalan yang mendekati zina. Berkata Prof. Syeikh Yusof al-Qardawi apabila ditanya tentang cinta sebelum bernikah: “Saya ingin tegaskan apa yang sering dikatakan. Saya tidak menyetujui apa yang dilaungkan segolongan orang yang tentang pentingnya bercinta sebelum berkahwin kerana cara itu dikhuatiri mengundang bahaya dan terjebak dalam syubhat.”. Kata beliau lagi; “ berapa orang mula bercinta dengan cara yang tidak benar seperti berpacaran melalui percakapan telefon dengan bicara yang sia-sia. Ia sering kali dilakukan oleh anak-anak muda ketika waktu kosong atau bosan. Berpacaran melalui telefon ini kadang-kadang disambut oleh remaja puteri, dan ini biasa berlaku dalam rumah tanpa disedari dan difikirkan akibatnya, baik si remaja mahupun ibubapanya. Awalnya memang cuba-cuba tetapi akhirnya ketagihan. Awalnya sekadar suka-suka akhirnya serius.”

Menghampiri zina semakin menjadi trend atau budaya muda-mudi malah orang dewasa sekalipun. Rasululullah saw telah mengingatkan melalui sabdanya yang bermaksud. “Kecintaan kamu kepada sesuatu boleh membuat kamu buta dan tuli.” (Riwayat Ahmad)

Amat jarang kedengaran pergaulan antara lelaki dan perempuan bermula dengan perbuatan yang “berat-berat” terus. Ia biasanya dimulai dengan yang “ringan-ringan” dahulu atau apa yang disebut sebagai menghampiri zina.

Ingatlah pesan Nabi saw ini;

“Mata itu berzina dan zinanya adalah dengan memandang (tanpa keperluan). Lisan berzina dan zinanya adalah dengan bercakap (yang sia-sia, lucah, mendayu-dayu, dan lain-lain). Kaki itu berzina dan zinanya adalah dengan melangkah (untuk maksiat). Tangan itu berzina dan zinanya adalah dengan menyentuh dan memeluk (untuk maksiat). Hati itu berkeinginan dan berangan-angan. Faraj yang kemudian membenarkan atau mendustakannya.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud)

Bertaubatlah dirimu

Tiada jalan lain wahai diriku untuk menuju Tuhan melainkan engkau perlu menyucikan dirimu terlebih dahulu. Seorang yang berjunub tidak dibenarkan masuk ke dalam masjid. Engkau perlu bertaubat dari segala dosa yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh, insya Allah, Allah akan menghapuskan dosa-dosamu. Ia menjadi syarat untuk diterima ibadahmu. Perasaan bimbang bahawa dirimu akan melakukan kesalahan kembali selepas bertaubat sehingga kamu menangguhkan taubatmu menunjukkan jiwamu belum ikhlas.

Hatimu masih ada cinta kepada maksiat yang dilakukan. Syaitan membisikkan ke dalam hatimu, ‘jika kamu bertaubat sekarang sedangkan nanti besok kamu melakukan kesalahan, adakah tidak seperti kamu mempermainkan Allah?’ Ia kelihatan baik sehingga sang salik akan mengangguk membenarkan bisikan itu.

Wahai diriku, janganlah kamu hiraukan bisikan seperti itu, katakan padanya bahawa Tuhanku bersifat dengan Maha Pengampun, jika aku terjatuh kembali dalam kejahatan, aku akan kembali bertaubat, dan jika kembali melakukannya, aku akan kembali bertaubat. Demi sesungguhnya Tuhanku bersifat dengan sifat ketuhananNya, Dialah Yang Maha Sabar, Maha Lemah Lembut, Maha Pengampun, Maha Penyayang pada hambaNya dan Maha Mengetahui akan kelemahan hambaNya,. Dia juga Maha Mengetahui keikhlasan hambaNya malah Allah amat kasih pada hambaNya yang banyak bertaubat, sebagaimana firmanNya :

“… sesungguhnya Aku (Allah) amat kasih kepada hambaku yang banyak bertaubat dan sentiasa mensucikan diri.” (Al-Baqarah : 222)

Dia tidak boleh dibandingkan dengan makhluk yang mana jika dirimu melakukan kesalahan yang sama berulangkali nescaya dimarahi mereka dan mempersendakan taubatmu, sedang Allah yang bersifat Lai sakamis lihi Syaiuun. Ia tidak menyerupai apapun dengan sesuatu malah pintu taubatnya sentiasa terbuka sehinggalah ruhnya dihujung halkum. Berkata para Arifbillah, “setiap nafas yang diberi adalah pintu untuk bertaubat kepadaNya.”

Alangkah malangnya seorang hamba itu yang beribadah pada Allah, namun ia enggan bertaubat dari kesalahannya. Ibadahnya bagaikan anak pokok yang ditanam di atas tanah yang penuh racun, hanya kepenatan dan kelelahan diperolehi namun tidak membawa perubahan pada dirinya. Ia tidak merasai nikmat munajat, tidak merasai nikmat ketenangan, jiwanya masih dibelenggu keresahan. Ibadah yang dilakukan kadangkala menjadi adat hariannya tanpa merasai kecintaan, ibadah dilakukan tetapi dosa besar tetap dilakukan seperti syirik, mengumpat, menfitnah, takbur, cinta dunia, dengki, dendam dan sebagainya.

Jika dirimu benar-benar ikhlas mahu menujuNya, mencari keredhaanNya, kamu akan menanggalkan segala kasihmu pada segala kemaksiatan tanpa ragu-ragu lagi malah tidak akan berpaling padanya serta meninggalkannya segala apa perkara yang boleh menyebabkan dirimu kembali terjerumus kepadanya kembali.

Dengan taubat yang hakiki, dirimu akan merasa tenang dan ringan beribadah. Segala racun yang membelenggu hatimu sudah tercabut, kini dirimu telah bersih. Selama ini, perasaanmu yang berat untuk melakukan amal soleh adalah disebabkan dosa-dosa yang mengikatmu. Apabila belenggu ikatan dapat dihapuskan, ia sudah bebas bergerak tanpa ada halangan. Segala ibadah yang dilakukan akan tertanam dan subur dalam hatinya sehingga dirimu benar-benar berada di atas jalan hamba-Nya yang mencintai kebaikan.

Allah telah memerintahkan dirimu untuk bertaubat seperti firman-Nya :

“… dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman, supaya kamu beruntung”. (An-Nur : 31)

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan Taubat Nasuha…” (At-Tahrim : 8)

Kemudian Allah SWT telah menjelaskan bahwa taubat itu jalan menuju kemenangan dan taubat bukan dikhususkan bagi orang yang berdosa saja akan tetapi merupakan hak bagi orang-orang mukmin yang menginginkan keamanan dan kemenangan dunia dan akhirat.
Dari Abi Hurairah (r.a) berkata :
“Saya mendengar Rasulullah bersabda, ‘Sesungguhnya aku meminta ampun pada Allah dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari lebih dari 70 kali’”. (Bukhari)

Dari Al-Aqhru Bin Yassar Al-Mazni (r.a) berkata :
“Bersabda Rasulullah, ‘Wahai manusia bertaubatlah kalian kepada Allah dan mintalah ampun kepadanya, maka sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari 100 kali’”. (Muslim)

Dan Abi Musa Al-Asy’ari (r.a) dari Nabi Muhammad SAW bersabda :
“Sesungguhnya Allah SWT membentangkan tangan-Nya di malam hari agar orang yang berbuat keburukan di siang hari bertaubat, dan membentangkan tangan-Nya di siang hari agar orang yang berbuat keburukan di malam hari bertaubat sampai matahari terbit dari barat.”(Bukhari)

Dari Abu Hurairah, (semoga Allah redha pada keduanya) berkata :
“Barangsiapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari barat maka Allah akan menerima taubatnya.” (Muslim)

Dari Ibnu Umar (semoga Allah meredhai keduanya) berkata :
“Sesungguhnya Allah Azza Wajalla akan menerima taubat seorang hamba sebelum nafasnya dihalkumnya.” (at-Tirmidzi)

Ya Allah, ampunkanlah dosa-dosaku yang zahir dan yang batin......

Kenali Dirimu Kenali Tuhanmu

“Fahamilah lebih dalam lagi wahai insan bahawa apabila kita melihat, bukan matamu yang melihat, ia hanya alat. Hakikat yang melihat adalah ruh dan hakikat penglihatan yang ada pada ruh daripada Aku. Apabila kita mendengar, bukan telinga kita yang mendengar, ia hanyalah alat sahaja, hakikat yang mendengar ialah ruh dan hakikat pendengaran itu dari Aku. Begitulah sifat-sifat yang pada dirimu tiada lain adalah hakikat dari Diri-Ku. Aku yang menciptakan makhluk dan segala sifatnya agar makhluk mengetahui kewujudan-Ku dan mengenali-Ku.”

Firman Allah :

“Dan pada diri kamu adakah tiada kamu melihat (dalil-dalil sebagai bukti)” (Az-Zariyat : 21)

Berkata ‘ArifbiLlah : “Sesiapa yang mengenal dirinya akan mengenal ia akan Tuhannya.” 

Siapa diri kita ini sehingga dengan mengenalnya diri kita, nescaya kita dapat mengenal Tuhan. Inilah yang perlu kita fahami dan membuat kajian yang mendalam dengan penuh keinsafan dan kerendahan hati agar kita dapat menemukan kunci kebahagiaan insan.

Pengenalan diri telah menjadi permulaan wahyu yang diturunkan oleh Allah swt kepada makhluk ciptaanNya.

Firman Allah :

“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhan kamu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah...” (Al-‘Alaq : 1-3)

Diri insan adalah pintu untuk seseorang hamba itu menempuh ke Alam KeTuhanan. Manusia tidak akan dapat mengenal hakikat Tuhannya yang hakiki melalui pintu yang lain. Pintu yang lain hanya memberi jawaban kepada kebenaran wujud-Nya, kebijaksanaan-Nya dan Kekuasaan-Nya. Insan masih teraba-raba dan mencari-cari akan beberapa persoalan terhadap sifat KeTuhanan-Nya yang maha hebat.

Firman Allah Ta’ala :
“Wahai manusia, sesungguhnya kamu fakir kepada Allah, dan Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji.” (Al-Faathir : 15)

Renungkanlah diri kita sedalam-dalamnya dengan akal yang dikurniakan Tuhan agar kita menjadi hamba yang berilmu. Siapa yang benar mengenal dirinya, akan binasalah dirinya, tenggelamlah ia dalam lautan kefakiran, tenggelamlah ia dalam lautan ketiadaan keakuan.

Telah dikiaskan oleh para kekasih Allah tentang wujud makhluk ini. Bagaikan seorang yang menyusur sebatang anak sungai dan melihat imej penuh sepohon kayu didalam air, apabila ia menempuhnya, pohon kayu tadi tiada memberi apa-apa halangan. Begitulah hakikat wujud makhluk ini, ia kelihatan ada tetapi kewujudannya bagaikan bayang-bayang.

Di dalam kitab Kasaful Asrar dinyatakan bahawa wujud insan adalah bayang-bayang kepada wujud Tuhan. Tiada akan wujud bayang-bayang ini jika tiada yang empunya bayang-bayang, tiada bergerak bayang-bayang melainkan bergeraknya tuan empunya bayang-bayang.

Telah dibahas oleh Tokku Pulau Manis dalam syarah Al-Hikam Syeikh Ibnu ‘Athaillah mengatakan dalam matan yang pertama bahawa insan itu perlulah memahami bahawa ia adalah fakir, lemah, jahil, buta, tuli, bisu dan segala apa yang dimilikinya adalah hak milik Allah SWT. Justeru itu mereka yang mengenal dirinya wajib atasnya merendah diri dan merasa amat berhajat kepada Allah. Ia tidak boleh takabur dengan amalnya kerana amalnya adalah datang dari kurniaan Tuhan, bukannya dari kekuatan dirinya.

Allah itu ghaib, bagaimana mahu mencapai-Nya? Wujud Allah itu penuh rahsia, bagaimana mahu mencari-Nya? Allah itu tidak berjisim, bagaimana mahu melihat-Nya? Inilah persoalannya, namun setiap persoalan ada jawabannya. Para Ahli Makrifat telah mengeluarkan kata-kata hikmah mereka bahawa pintu jawaban kepada soalan tersebut adalah dengan “mengenal diri”. Diri manusia adalah pintu untuk mengenal Tuhan yang Ghaib, sesiapa yang mendalami dirinya sebenarnya ia sedang mendalami rahsia Tuhan.

Adam dicipta dari tanah, ia adalah sarung untuk ditempatkan ruh. Ruh adalah rahsia Tuhan yang tinggi. Allah menyatakan wujud-Nya di alam ini dengan kenyataan wujud makhluk-Nya. Manusia yang berakal yang berpegang kepada hukum logik tidak boleh menolak kewujudan Tuhan. Mereka yang menolak kewujudan Tuhan ialah mereka yang menentang logik mereka.

Hukum akal tidak menerima setiap sesuatu yang wujud tanpa ada yang menciptanya. Hujah mereka yang mengatakan setiap yang wujud wajib dapat dilihat adalah amat lemah. Kerana banyak perkara di alam ini diakui kewujudannya tetapi tidak dapat dilihat seperti perasaannya sendiri iaitu sedih, gembira, dengki, dendam, rindu, cinta dan sebagainya. Begitu juga dengan kewujudan nyawa dalam badannya, kewujudan fikiran pada otaknya. Kewujudan udara di sekelilingnya, kewujudan gelombang dan pelbagai lagi.

Janganlah kita membohongi diri kita, janganlah kita melawan suara hati kita, janganlah kita melawan suara fitrah kita bahawa diri ini ada penciptanya, diri ini ada yang sentiasa memelihara, diri ini ada yang menentukan kehidupannya. Apa yang perlu bagi kita bukannya membahaskan perkara yang sudah nyata, tetapi kita melangkah lagi ke dalam lautan pengenalan diri-Nya dengan meneroka diri ini agar bertambah cinta dan kasih pada-Nya, sehingga diri ini fana dalam lautan diri-Nya.

Apabila kita memandang diri kita, memandang kewujudan diri kita, maka kita wajib memahami bahawa kita ada pemiliknya. Wujud kita menyatakan wujud diri-Nya. Dia ghaib dan kita nyata, Dia hakikat dan kita syariat, Dia adalah wujud dan kita adalah bayang bagi wujud-Nya. Lihatlah diri kita lagi, pandanglah segala sifat yang ada pada diri kita, lihatlah mata, lihatlah telinga, lihatlah mulut, lihatlah akal, lihatlah gerak diam, lihatlah rasa hati kita. Semuanya tidak lain melainkan kenyataan akan Sifat-Sifat-Nya.

Dia menyatakan sifat Ma’ani-Nya yang tujuh kepada dirimu agar mengenal dan mencintai-Nya. Dia memberitahu kita dengan bahasa yang hanya difahami oleh mereka yang merindui-Nya, mereka yang mempunyai ilmu tentang-Nya. 

Dia mengatakan :

“Wahai hambaku, padamu Aku telah menyatakan segala Sifat-Sifat Diri-Ku. Aku Tuhan yang melihat dan Aku nyatakan pada matamu, Aku Tuhan yang mendengar, Aku nyatakan pada telingamu, Aku Tuhan yang berkata-kata, Aku nyatakan pada suara dari mulutmu, Aku berilmu dan Aku nyatakan pada akal kita, Aku berkuasa dan Aku nyatakan pada gerak diam kita, Aku berkehendak dan Aku nyatakan pada hati kita”.

Pinjaman atau hak milik ?

Maha Suci Allah yang menciptakan semuanya dan mencipta setiap hukum ke atas segala kejadian. Allah menyusun dengan begitu indah dan amat teratur apa yang berlaku dan akan berlaku di alam ini. Bayangkanlah jika jalan raya tanpa kereta, sungai dan laut tanpa ikan,langit tanpa bulan,matahari dan bintang, bumi tanpa makhluk, bangunan tanpa manusia sudah pasti ini semua akan menyebabkan kesunyian dan kekosongan.

Hanya kita bersendirian di alam ini hidup pasti diri ini akan sunyi, kosong, puas dan tidak merasai apa-apa nikmat. Allah swt yang Maha Hebat ini menciptakan teman hidup (isteri,rakan), adik beradik, saudara mara, masyarakat, binatang, tumbuh-tumbuhan, planet-planet adalah khas untuk diri manusia. Tidak diciptakan ini semua kecuali untuk kesenangan dan kesusahan hamba-hamba-Nya. Allah yang bersifat Pengasih dan Penyayang ini menjadikan semua yang ada di sekeliling kita ini adalah khusus untuk hamba-Nya menjadi khalifah dan menjadi hamba suruhan-Nya. Diri kita khas dan tersangat khusus dicipta untuk mengabdikan diri kepada Allah swt. Sujud dan patuh kepada Allah swt setiap masa dan ketika.

Semua yang ada di sekeliling kita iaitu harta, kereta, wang, perempuan (isteri, kawan, teman, adik beradik), rumah dan semuanya adalah pinjaman semata-mata bagi memudahkan hamba-Nya tenang dan aman dalam beribadat kepada Allah swt. Pinjaman semata-mata inilah bermaksud “bila-bila masa Allah boleh menarik balik pinjaman yang diberikan”. Bagi mereka yang menganggap pinjaman ini adalah hak kekal miliknya adalah satu kesengsaraan dan malapetaka bagi dirinya. Merasai semua yang berada ditangannya ini adalah milik kekal merupakan racun yang membunuh dirinya disaat sakratulmaut. Inilah dipanggil penyakit “hubbudunia”. Penyakit mencintai dunia.

Penyakit mencintai dunia inilah yang menyebabkan masyarakat Islam khususnya menjadi manusia yang jauh dengan Tuhan, menjadi masyarakat runtuh akhlak, menyebabkan runtuhnya insitusi politik, sosial dan ekonomi umat Islam.

Marilah kita merenung sejenak berapa ramai mereka hidup susah di luar sana (di dalam negara dan diluar negara)? Kenapa mereka susah dan tidak mendapat makanan yang secukupnya?

Marilah kita merenung sejenak berapa ramai mereka diluar sana tidak mengenal Tuhan dan mengerti akan hakikat beragama Islam dan pengamalannya?

Marilah kita berbalik kepada asal rukun Islam dan rukun Iman dalam pegangan hidup kita , bukan rukun negara TETAPI rukun Islam!.

Rukun Islam

1) Kalimah syahadah

2) Solat

3) Zakat

4) Puasa

5) Haji

Di dalam rukun Islam yang pertama adanya rukun Iman

1) Percaya kepada Allah swt

2) Percaya kepada Malaikat

3) Percaya kepada Rasul

4) Percaya kepada Kitab

5) Percaya kepada hari Kiamat / Pembalasan

6) Percaya kepada Qada’ dan Qadar

Jika kita mengkaji lebih mendalam dan benar-benar mengamalkan akan rukun Islam dan Iman ini maka sudah barang tentu tiada kerosakan di muka bumi ini dan tidak berlaku mereka yang kelaparan dan kesusahan di luar sana.

Renung sedalam-dalamnya untuk apa rukun Islam dan Iman ini? Sudah pasti Tuhan yang Maha Pengasih ini menurunkannya agar hamba-hamba-Nya tidak sesat dan tidak melakukan kemungkaran di atas muka bumi ini. Allahukbar....

MANUSIA DI BUMI INI TIDAK AKAN ADA YANG KELAPARAN JIKA SEMUA YANG ADA DUIT/HARTA BERLUMBA-LUMBA MENGELUARKAN ZAKAT, BERSEDEKAH, MEMBANTU MEREKA YANG SUSAH BUKAN DISIMPAN DALAM BANK UNTUK “PERHIASAN”.

Firman Allah swt yang bermaksud: “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”.( At Taubah:60)

MANUSIA DI BUMI INI TIDAK AKAN BERANI MELAKUKAN MAKSIAT KERANA PERCAYA ADANYA HARI PEMBALASAN/KIAMAT ATAU PUN MALU DAN SEGAN DENGAN ALLAH SWT YANG MEMBERI REZEKI SETIAP HARI. (KERANA DALAM SOLAT KITA BERDOA DAN BERJANJI DENGAN ALLAH SWT).

Firman Allah swt yang bermaksud : “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al Kitab (Al Quran) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Al 'Ankabuut:45)

Sebagai kesimpulannya ialah manusia yang benar dalam tauhid dan keimanan kepada Allah taala akan melakukan yang terbaik supaya masyarakat di luar sana tidak susah atau tidak kelaparan dan juga tidak melakukan kemungkaran. Hakikatnya diri kita semua ini fakir,miskin dan berhajat dengan Allah swt. Semua adalah “pinjaman”...Jika diberi sedikit kelebihan maka berkongsilah dengan mereka tidak diberi kelebihan. Inilah pertolongan dalam Islam, inilah pengorbanan dalam Islam, inilah “saudara dalam Islam”. Kita semua sama di sisi Allah swt...

Tuhan Dan Dunia

Perjalanan hidup ini ada suka, duka, sedih atau gembira.

Kesusahan dihati janganlah kita turutkan sangat kerana ia akan menjadi penyakit jiwa. Dari susah hati pergi kepada sedih, dari sedih kepada derita dan sengsara, dari kecewa kepada berputus asa. Diwaktu itu kaya, pandai, jawatan tinggi, nama, glamour, berkuasa sudah tiada guna dan tiada membawa apa-apa erti. Orang yang seperti ini kalau ada serba sekali pun, gelap dunianya. Setengah mereka ada yang membunuh diri kerana kecewa dan putus asa. Mengapa dia kecewa sehingga putus asa? walhal segala keistimewaan telah dimilikinya?

Ketahuilah memiliki keistimewaan dunia bukanlah segala-galanya sekalipun tidak salah mempunyainya. Kebahagiaannya bersifat sementara atau menipu daya malah berakhir dengan kekecewaan bila tidak sampai ke penghujungnya.

Kebahagiaan bersama Tuhan adalah bersifat hakiki, sejati dan kekal abadi. Allah adalah segala-galanya. Jika keistimewaan dunia tidak dapat apa-apa pun tidak mengapa. Tetapi jikalau kehilangan Tuhan segala-galanya tidak membawa apa-apa erti. Namun jika kita dapat kedua-duanya yakni Allah dan dunia maka ia akan menambahkan bahagia. Bahagia dengan Tuhan tidak cukup yakin dan percaya sahaja, bahagia dengan Tuhan adalah “kenalilah Dia” kemudian terus takut dan cinta. Kemudian yakin pula dengan peranan Tuhan, apa-apa yang dilakukan-Nya kepada kita adalah tidak sia-sia.

Apa yang Tuhan lakukan kepada kita samada zahirnya nampak negatif atau positif ada hikmah dan pengajarannya. Maha Suci Allah dari menganiaya. Kalau pandai menerimanya di situ ada kebahagiaan. Jika faham apa maksud Tuhan yang melakukannya kepada kita, kita redha dan jiwa akan tenang.......

Kepada Siapakah Kemarahan Kita ?

Ada sebuah kisah iaitu seorang isteri melenting dan marah apabila merasai isi sebiji tembikai (timun cina –bahasa Terengganu) yang tidak manis kepada suaminya. Sang isteri marah kepada suaminya yang membeli buah tersebut di tepi jalan. Maka di sini kepada siapa sebenarnya kemarahan sang isteri itu? Kepada suaminya ke? Kepada penjualnya ke? Kepada pekebun atau peladangnya ke? Atau kepada Pencipta buah?

Kehidupan adalah satu perjalanan. Seseorang itu berjalan dari alam yang tiada kepada ada dan dari sesuatu tempat ke sesuatu tempat. Di dalam perjalanan tersebut pasti terdapat halangan, ujian dan pengorbanan untuk sampai ke destinasi yang hendak dituju. Perjalanan ini memerlukan kenderaan, kewangan, makanan dan peta sebagai bekalan dan persediaan. Maka di sini perlulah kita fahami bahawa hakikat kehidupan kita juga adalah sama seperti satu perjalanan hidup kembali kepada Allah swt. DariNya kita datang dan kepadaNya kita dikembalikan.

Di dalam perjalanan ini, ada masa kita akan gembira, ketawa, seronok dan adakala kita akan merasa sedih, derita dan sengsara. Ujian ini akan tetap berterusan dan berjalan sehinggalah sakratulmaut (perpisahan di antara Ruh dan jasad). 

Milik kita adalah satu PINJAMAN. Seseorang yang memahami bahawa apa itu pinjaman pasti dia tidak akan menjadi resah dan gelisah dengan apa dia ada. Sebab dia mengetahui bahawa pinjaman tetap pinjaman di mana pinjaman mesti dipulangkan. Begitu juga dengan kehidupan kita, apa yang kita ada di sekeliling ini adalah ‘pinjaman’. Jasad ini sendiri pun adalah pinjaman semata-mata daripada Allah swt. Apatah lagi anak, isteri, suami, harta, kekayaaan, kenderaan, rumah, dan sebagainya adalah sebuah pinjaman daripada Allah untuk kita pergunakan untuk menyenang dan memudahkan peribadatan kita kepada Allah swt. Apabila pinjaman ini ditarik daripada kita pada bila-bila masa maka hati kita tidak perlu resah dan gelisah dengan penarikan ini kerana pinjaman ini adalah ‘pinjaman’ dan ia adalah hak milik kekal Allah swt. (We are nothing!)

Apabila seseorang itu merasa resah, gelisah, tidak puas hati dengan kehilangan sesuatu apa yang dia ada maka di sini jelas menunjukkan bahawa hatinya telah mengatakan pinjaman tadi adalah hakmiliknya yang kekal. Penyakit ini yang amat berbahaya yang perlu dibuang dalam hati kita. Semailah SABAR dan REDHA dengan apa yang berlaku.

Firman Allah swt yang bermaksud:

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar:

(Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali."(Al-Baqarah:155-157)

Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya. Kita sebagai manusia tidak boleh lari walau sedikit pun daripada takdir Allah swt. Nafas yang masuk dan keluar daripada lubang hidung kita ini adalah ‘satu takdir’ yang telah ditetapkan. Barang siapa melawan dan menahan nafas ini, maka binasalah dia. 

“Barangsiapa merasai semua musibah dan takdir yg dialami adalah DATANG DARI ALLAH, dia merasai bergerak dan diam dia BERSAMA ALLAH, dan hidup, ibadat, kerja dan pergorbanan UNTUK ALLAH maka tenang dn tenteramlah HATInya walau sejuta musibah dan masalah yang timbul dlm kehidupannya...”.

Benarlah firman Allah untuk mereka yg jiwa tenang dgn ujian dan takdir Allah;
“Wahai mereka yang berjiwa mutmainah(tenang), kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan (kamu) redha dan diredhai (Tuhan), maka masuklah kamu ke dalam golongan hamba-hambaKu dan masuklah ke dalam syurgaKu.” (Al-Fajr:27-30) 

Begitu juga apa yang telah berlaku dan akan berlaku, semua itu adalah milik dan dalam pengetahuan Allah swt. Adapun kita hanya diberikan sedikit qudrat dan iradat (diperkuasakan dan diperkehendakan) untuk berusaha dan berikhtiar menjalankan segala syariat dan hukum yang telah ditetapkan oleh Allah swt. Namun perlu kita fahami bahawa usaha dan ikhtiar kita sedikit pun tidak memberi bekas atau kesan. Yang menjadikan dan yang menentukan atau yang memberi bekas hanyalah Allah swt. Mudah-mudahan usaha,ikhtiar dan cita-cita kita selari dan sejalan dengan takdir yang telah ditetapkan kepada kita.
Wallahu'alam 

Dialah Tuhan...

Fahamilah bahawa Ruh dan segala sifat yang dimilikinya adalah dicipta oleh Allah, bukanlah ia sifat Allah yang Qadim, ia adalah baharu. Ruh dicipta dengan memiliki sifat-sifat KeTuhanan bagaikan seorang anak yang memiliki sifat ayah dan ibunya, walaupun tidak sama tapi mempunyai iras. Begitulah sifat Tuhan dengan hamba-Nya, walaupun mempunyai persamaan dari bahasa dan sifatnya tetapi amat berlainan dari segi hakikatnya.

Apabila kita mengatakan sifat wujud, ia juga ada pada makhluk namun wujud diri-Nya amat berlainan dengan wujud makhluk-Nya. Kewujudan-Nya bersifat dengan sifat Salbiah(menafikan segala sifat yang tidak layak bagi Tuhan), Istighna (Kaya) yang tiada pada wujud makhluk. Wujud makhluk ada permulaan sedangkan wujud-Nya tiada permulaan (Qadim). Inilah kehebatan-Nya dan amatlah lemah bagi akal memikirkannya untuk sampai kepada kemuncak rahsia-Nya. Namun akal tidak boleh menerima Tuhan yang menciptanya lemah sepertinya.

Seorang hamba tidak boleh menerima pencipta-Nya juga dicipta. Jika Dia dicipta, dimanakah sifat kehebatan-Nya sebagai Tuhan dan apakah beza kewujudan-Nya dengan hamba-Nya. Sebelum huruf-huruf yang lain dihadapannya, adanya huruf alif dan sebelum huruf alif ia bermula dengan titik dan titik tiada permulaan.

Setiap persoalan dalam kehidupan yang tidak sampai kepada Tuhan, ia tiada memberi jawaban yang haq, ia belum sampai kepada hakikat ilmu. Setiap persoalan yang masih bertanya ‘siapakah sebelum Tuhan’, melambangkan tiada kematangan pada akalnya. Di mana akal wajib menerima bahawa setiap sesuatu itu perlu ada kesudahannya, dan kesudahan dalam KeTuhanan ialah wajib menerima sifat Kaya Tuhan yang layak Dia mengaku sebagai Tuhan dan kita sebagai hamba-Nya.

Wujud makhluk menerima kebinasaan sedangkan wujud-Nya tidak menerima binasa, tiada akhirnya. Alangkah tenang dan rendah hati ini apabila Tuhan yang kita sembah tiada binasa sebagaimana makhluk-Nya. Jika Dia binasa apa akan terjadi pada alam dan diri hamba-Nya. Kepada siapa lagi untuk mereka bergantung dan mengadu, siapakah yang akan membalas kezaliman, kehinaan, penipuan, penyiksaan, fitnah yang dikenakan kepada hamba-hamba-Nya yang lemah dalam kehidupan ini? Siapakah yang akan membalas segala kebaikan hamba-Nya yang sanggup berkorban untuk kesenangan orang lain, yang sentiasa membantu insan yang lemah dan susah, yang sangat amanah, yang sangat mencintai orang miskin dan anak yatim, mereka yang membela nasib kehidupan manusia lain, mereka yang banyak menabur bakti dalam kehidupannya, sanggup meluangkan masa dan tenaga untuk agama dan masyarakat?

Manusia perlukan keadilan dan kekalnya diri-Nya tanpa binasa telah memberi jawaban bahawa keadilan akan dilaksanakan walau satu zarah sekalipun. Jika Dia juga binasa, makhluk tidak boleh menerima-Nya sebagai Tuhan, wajib bagi kewujudan-Nya kekal. Kewujudan-Nya tetap tidak menyamai makhluk-Nya. Dia terkaya dari segala yang terkaya, Dia berlainan dari segala yang berlainan. Dia tidak berjisim, Dia tidak berjirim, dengan sifat ini Dia tidak memerlukan tempat, tidak memerlukan ruang, tidak terikat dengan sifat atas, kanan, kiri, bawah dan atas.

Allahukbar! Kaulah Tuhanku, akulah hamba-Mu....

Sifat sifat Allah

 

Jika Dia nyatakan melalui kalam Al-Quran melalui lisan Rasul-Nya yang mulia bahawa Dia berada di ‘arasy, adapun istiwa’, Rasul dan para sahabat menyerahkan makna kepada Diri-Nya. Begitu juga jika Dia mengatakan bahawa Dia bercakap dengan Musa (a.s) di Bukit Tursina atau mengatakan turun ke langit pertama pada waktu malam, atau mengatakan Dia dekat dengan hamba-Nya atau mengatakan diri-Nya di sebelah kanan, atau mengatakan Dia ketawa, wajib diri kita menerimanya dan menyerahkan makna kepada Diri-Nya dan tidak mentakwilkan sebagai sama dengan sifat makhluk. Apabila Dia mengatakan di ‘atas’, (maka) ‘atas’ yang layak bagi sifat diri-Nya, bukannya ‘atas’ sebagaimana yang difahamkan makhluk.

Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain, ia tetap tidak sama dengan makhluk kerana kewujudan-Nya adalah bersifat dengan sifat yang tiada pada makhluk.

Golongan yang menyamakan sifat Tuhan sebagaimana sifat makhluk seperti duduknya sama seperti makhluk, atau mengatakan atas sebagaimana atasnya makhluk, turun bagaimana turunnya makhluk atau ketawa sebagaimana makhluk adalah golongan yang terkeluar dari pegangan sejati seorang mukmin. Ini adalah pegangan mujassimmah yang menyamakan Tuhan dengan makhluk. Jika Tuhan memerlukan tempat sebagaimana tempatnya makhluk, Dia adalah lemah dan berlawanan dengan sifat Kaya-Nya iaitu Qiamuhubinafsih iaitu berdiri dengan sendirinya tanpa berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk berhajat kepada-Nya.

Jika ada golongan yang mengatakan Allah berada di atas‘arasy, sebagaimana makhluk, ia hendaklah memahami bahawa ‘arasy adalah makhluk, ia bersifat baharu. Jika Allah berada di ‘arasy atau di langit, sebelum Allah menciptakan ‘arasy, diri-Nya ada di mana? Jika Dia berada di ‘arasy, besar manakah ‘arasy untuk menampung kebesaran Tuhan, berapakah ukuran lebar dan panjangnya? Jika Tuhan boleh diukur panjang dan lebar, bermakna Tuhan mempunyai jisim sebagaimana makhluk-Nya sedangkan ia bertentangan dengan firman-Nya bahawa Dia tidak menyamai makhluk-Nya.

Begitu juga dengan firman-Nya yang bermaksud;

“Aku berada dimana kamu berada...” (Al-Hadid : 4),

Adakah Dia bersama dengan hamba-Nya di sebelah atas, atau di kanan atau di kiri atau di belakang atau di bawah atau dalam diri, tiadalah kita ketahui bagaimanakah yang dikatakan kehampiran sebagaimana firman-Nya yang bermaksud;

“Aku lebih dekat denganmu lebih dari urat leher kamu...” (Qaaf : 16).

Justeru itu wahai diriku dan hamba-hamba-Nya, bertakwalah kepada-Nya dan terimalah bahawa Dia adalah Tuhan yang memiliki segala sifat yang kaya, dan akal tidak mampu pergi lebih jauh untuk membahaskan sifat Kaya Tuhan, sebagaimana kata Saidina Abu Bakar: “Lemah dari segala pendapat itulah pendapat”.

Sebaiknya kita menyerah akan maknanya kepada diri-Nya Yang Agung apabila kita bertemu dengan ayat yang kita tidak fahami seperti ayat Mutasyabihah, kerana Dia yang lebih mengetahui tentang Diri-Nya, Sifat-Nya, Af’al-Nya dan Asma’-Nya. Namun, hendaklah kita menghormati para ulama yang mentakwilkan dengan tujuan mensucikan Tuhan dari disifatkan seperti makhluk, supaya terselamat umat ini dari terjerumus ke lembah kesesatan dalam kefahaman mengenai Tuhan.

Banyak perkara di alam ini yang dinyatakan oleh diri-Nya tidak dapat dihuraikan oleh akal, apalagi tentang kehebatan diri-Nya. Manusia tidak (mampu) memberi jawaban jika ditanya persoalan ruh di dalam dirinya. Di manakah ia berada dalam diri, bagaimanakah rupanya? Berapa beratkah ia? Begitu juga apabila kita ditanyakan tentang udara, bagaimanakah wujudnya? Di manakah letaknya, di atas, di bawah, di kanan atau di kiri? Insan tidak dapat melihatnya tetapi boleh mengetahui kewujudanya dengan pelbagai cara. Ia berada di dalam diri dan di luar insan, dan insan tidak boleh hidup tanpanya.

Insan juga boleh mengetahui adanya angin apabila melihat pohon bergoyang. Insan hanya boleh melihat dalil tetapi tidak mampu meneroka lebih jauh melebihi kemampuan akal yang diberi. Diri-Nya mencipta makhluk seperti udara supaya insan memahami bahawa ada perkara dalam kehidupan seharian tidak mampu mereka lihat dan memahaminya dan menjawab persoalan mengenainya.

Begitulah juga sifat ma’ani-Nya iaitu melihat, mendengar, berkata-kata, berilmu, berkudrat, beriradat dan hidup. Walaupun Dia menyatakan sifat ini pada makhluk-Nya namun ia tiada persamaan dengan makhluk pada hakikatnya. Sifat melihat Tuhan tidak sama dengan makhluk, Dia tidak memerlukan mata, Dia tidak terbatas, tiada apa yang tersembunyi dari penglihatan-Nya sama ada yang nyata atau yang ghaib, sama ada yang kita lahirkan atau yang kita sembunyikan.

Begitu juga sifat-sifat-Nya yang lain di mana ia melazimi sifat ma’anawiyah. Namun apa yang perlu kita fahami bahawa segala sifat makhluk ini adalah takluk pada sifat wahdaniah iaitu satunya Tuhan. Apabila dirimu wahai insan memahami hakikat wahdaniah ini, dirimu akan melihat kekuasaan-Nya dan fanalah segala kekuatan yang ada pada makhluk. Segala gerakdiam dan kelakuan di alam ini adalah takluk dibawah qudrat iradah-Nya. Tidak bergerak satu zarah pun dari gerak alam ini melainkan dengan izin-Nya. Inilah pegangan ahli Tauhid yang hakiki sehingga mereka tidak bergantung hati mereka kepada sesuatu yang lain, mereka tidak takut pada yang lain, mereka tidak meminta pada yang lain, mereka tidak mencintai yang lain melainkan Allah.

9 sifat iftiqar diri-Nya

Dirimu dengan Diri-Nyatidak pernah bercerai walaupun satu saat. Setiap degupan jantungmu, setiap hembusan nafasmu, setiap pandanganmu, setiap pendengaranmu, setiap gerak hatimu, setiap ilmumu adalah dibawah takluk diri-Nya. Dia Tuhan yang mencipta kamu, Dia adalah Rabb yang sentiasa memelihara, Dia tidak mengantuk atau tidur, Dia sentiasa mengawasi dan memerhati hamba-Nya. Tidak bergerak dirimu melainkan dari gerak-Nya, tiada melihat kamu melainkan dari melihat-Nya, tiada mendengar kamu melainkan dari pendengaran-Nya, tiada berilmu kamu melainkan dari ilmu-Nya.

Hakikat diri mu kosong (fakir), segala gerak dan fungsi jasadmu adalah dari gerak dan sifat ruh, dan segala gerak dan sifat pada ruhmu adalah dari Tuhanmu. Begitulah Dia amat hampir dengan hamba-Nya yang Dia sentiasa bersama dalam segala kelakuan hamba-Nya.

Firman-Nya :

“Dan Dia bersama kamu di mana kamu berada.” (Al-Hadid : 4)

Dirimu dengan Tuhanmu tidak pernah berpisah tetapi sifat dirimu tidak bersatu dengan Tuhanmu. Engkau hanya menyatakan wujud dan sifat-Nya tetapi bukannya diri-Nya sebagaimana berlakunya salah faham dikalangan pencari dan pencinta diri-Nya. 

Mereka tidak faham terdapatnya mufaraqah (garis pemisah) yang amat halus di antara sifatmu dengan sifat Tuhan. (Bandingannya) bagaikan air laut dengan air sungai yang bertemu di muara, ia bersatu pada penglihatan tetapi berpisah pada hakikat.

Dalam kitab Kasyaful Asrar diterangkan dengan kiasan asap dengan api. Apabila kita melihat asap di udara, dengan sendirinya kita mengatakan bahawa adanya api. Ini disebabkan asap dengan api tidaklah berpisah tetapi kedua unsur ini tidak bersatu. Asap tetap asap, api tetap api. Begitu juga cahaya dengan lampu, cahaya keluar dari lampu tetapi lampu bukannya cahaya dan cahaya bukannya lampu. Bersatu bukannya bermakna dirimu asal Tuhanmu, kamu adalah baharu dan Dia qadim. Ruh dan segala sifat yang dimiliki adalah baharu, ia dicipta oleh-Nya namun dirimu tidak berpisah dari segala apa yang kamu miliki, atau perbuatan kamu melainkan dari izin-Nya.

Firman-Nya yang bermaksud:

“Aku yang menjadikan kamu dan segala perbuatan kamu”.
(As-Shafaat : 96)

Tiada boleh kita melihat, mendengar, bercakap, berilmu, berkuasa, berkehendak, hidup melainkan dengan diri-Nya. Insan memerlukan 9 sifat iftiqar diri-Nya untuk hidup di alam ini iaitu Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Qadirun, Maridun, ‘Alimun, Hayyun, Wahdaniah. Segala sifat yang ada pada kita adalah baharu kerana sifat qadim tidak layak berada di tempat yang baharu iaitu alam ini, namun segala sifat dan kehidupan kita ini berada dibawah takluk kudrat, iradah dan ilmu-Nya. Ia takluk dalam sifat wahdaniah iaitu Tuhan yang satu.

Seketul Daging

Apabila kita melihat dua pihak berperang, masing-masing mengunakan pelbagai senjata yang memuntahkan peluru yang saling berbunuhan. Yang sebenarnya kita sedang menyaksikan sifat mazmumah yang bersarang di dalam hati kedua-dua pihak dizahiran melalui senjata.

Apabila kita mendengar dua orang sedang berkrisis, bermusuhan, bertelagah, bertengkar, saling membenci, tuduh menuduh, caci memaki, sumpah seranah, mengumpat, mengadu domba, mengutuk, kita hakikatnya sedang melihat kedua-dua pihak itu saling memuntahkan sifat mazmumah dari hati masing-masing melalui lidahnya.

Apabila kita dipaparkan berita tentang perogolan, seks luar nikah, pergaulan bebas, sebenarnya kita sedang membaca berita mengenai hati manusia sudah dikuasai nafsu dan syaitan.

Apabila kita melihat manusia yang rakus, tamak haloba sehingga sanggup merompak, mencuri, menyamun, menipu, rasuah, menyeleweng, salah guna kuasa, kita hakikatnya menyaksikan manusia yang hatinya cinta dunia.

Boleh disimpulkan ialah apa jua bentuk gejala negatif, sikap buruk, perbuatan keji dan mungkar adalah berpunca dari hati.

Begitulah sebaliknya, segala sifat positif, mencintai kebaikan, saling berkasih sayang, banyak berbuat kebajikan dan berbakti, inginkan kemajuan, idamkan kesejahteraan dan keharmonian, semuanya datang dari hati yang subur dengan sifat-sifat mahmudah.

Allah perintahkan manusia takut kepada-Nya. Kerana apabila manusia takut kepada Allah, manusia akan menjadi baik. Apabila manusia menjadi baik, bukan Allah yang untung, tetapi faedah dan manfaat dari kebaikan manusia itu akan kembali kepada manusia itu sendiri. Kehidupan manusia menjadi aman damai, tenteram dan harmoni.

Allah perintahkan manusia cinta kepada-Nya. Kerana apabila manusia mencintai Allah, manusia akan berkasih sayang sesama sendiri. Apabila manusia berkasih sayang, bukan Allah yang untung tetapi manusia itu sendiri yang mendapat manfaatnya. Manusia akan bersatu padu, tolong menolong, bela membela dan saling mengenang budi dan jasa antara satu sama lain.

Dunia hari ini bingung dan celaru dalam menghadapi berbagai masalah dan krisis kemanusiaan. Golongan yang bermasalah tidak tahu mengatasi dan menyelesaikan masalah dan tidak tahu di mana tempat mengadu. Pihak yang berusaha mengatasi dan menyelesaikan masalah juga dalam kebingungan kerana setelah dicuba dan dilaksanakan ternyata gagal malah masalah bukan semakin berkurang tetapi semakin bertambah dan merebak. Lebih memeningkan ialah timbul masalah dan gejala baru.

Bukan sedikit tenaga, masa, duit, dan idea yang dikorbankan untuk mencari jalan penyelesaian. Pelbagai kajian dan analisis telah dibuat namun ia tidak menampakkan hasil.

Marilah kita mengambil iktibar dan pengajaran “Mengapa Rasulullah SAW mengambil masa 13 tahun memperjuangkan Allah yang satu berbanding hanya 10 tahun memperjuangkan syariat yang beribu”. Sebabnya ialah agar manusia kenal Allah (makrifatuLlah), mengagungkan Allah, membesarkan dan mengutamakan Allah. Merasai takut dan cinta kepada Allah swt. Agar menjadikan Allah swt segala-galanya dan sekaligus sebagai “matlamat”. Apabila ini dimiliki oleh manusia maka manusia akan menjadi beriman dan bertaqwa yang mana natijahnya Allah akan menolong, Allah akan membantu untuk kecemerlangan, kemenangan dan kejayaan dalam semua aspek kehidupan. Inilah ubat dan jawapan kepada persoalan manusia. Bahkan inilah faktor yang membawa kepada kegemilangan umat terdahulu yang telah dipaparkan dalam sejarah. Sejarah boleh menjadikan kita panduan.

Di sini barulah disedari bahawa amat penting manusia ciptaan Allah ini kembali kepada mengenal Allah, memahami kerja Allah, memiliki rasa ubudiyah (kehambaan) dan rasa berTuhan. Kerana dengan cara ini sahaja sesuatu masalah dan krisis itu dapat di atasi secara tuntas. Bukan setakat itu sahaja bahkan manusia akan lebih berjaya, cemerlang, bahagia, selamat dan harmoni dalam segala aspek kehidupan. Lebih-lebih lagi sejahtera di akhirat yang kekal abadi.

Alangkah Bahagianya~

Alangkah bahagianya 
sekiranya degupan jantung, keluar masuk nafas , kerdipan mata ini 
dalam ingatan kepada Allah swt…. 
Tidaklah diri menjadi hidup yang sia-sia… 

Namun……. 
Diri ini tetap lalai dan leka 
Dengan hiburan Makhluk 

Diri ini tetap terpedaya 
Dengan permainan Dunia 
Diri ini tetap tertipu 
Dengan keinginan Nafsu 
Diri ini tetap terpengaruh 
Dengan gurauan Syaitan 
Alangkah ruginya 
Alangkah butanya 
Alangkah pekaknya 
Alangkah terkelirunya dirimu ini…….. 

Ketahuilah... 
Rasul Allah saw telah menunjukkan jalan 
Sahabat dan tabi’I dan tabi’in telah membentangkan jalan 
Ulama’ dan guru-guru telah mengajar dan memimpin… 
Kenapa diri ini masih mengikuti rentak Makhluk, Dunia, Nafsu dan Syaitan?
Adakah kelemahan diri ini? 
Ya benar! Dirimu memang benar dalam kelemahan… 
Kamu diperkuatkan dan kamu diperkehendakkan.. 
Perbuatan kamu adalah datang dari yang mencipta dirimu 
Tetapi dirimu diberi pilihan oleh Tuhanmu 
Pilihanmu itu dalam Qudrat dan Iradah Tuhanmu 

Berdoalah kamu, muhasabahkanlah dirimu, 
Berhajatlah kamu kepada-Nya yang ISTAGHNA (KEKAYAAN Allah) 
Kerana wajib dirimu tahu bahawa kamu bersifat IFTIQAR ( berhajat, berkehendak sekalian makhluk kepada Allah) 
Mudah-mudahan dengan karamah para ulama dan guru-guru serta para auliya 
Dan berkat Nabi Muhammad SAW dan para sahabat Pilihan diri ini di atas kehendak dan redha-MU. Aamiin.

Dakwa Dan Dakwi

Untuk menuntut Ilmu KeTuhanan melalui jalan para ‘arifbiLlah, kita mestilah memahami beberapa syarat atau disiplin yang perlu ada, tanpanya perjalananmu tidak sempurna kecuali mereka yang dikehendaki oleh Allah. Kalam hikmah dalam al-Hikam mengatakan “permulaan awal yang benar akan melahirkan akhir yang benar.”

Allah telah menciptakan alam ini, perjalanan insan dengan hukum sebab musabab.

Firman Allah yang bermaksud:

“Allah tidak akan mengubah nasib satu kaum jika mereka tidak mahu mengubahnya”. (Ar-Ra’du : 11)

Kita perlulah mendapat bimbingan seorang guru yang mursyid yang memiliki segala syarat-syarat dan kelayakan. Berhati-hatilah dengan zaman ini kerana amat sukar untuk mendapatkannya sehingga Imam Al-Ghazali mengatakan, (bertemu) guru mursyid di zamannya bagaikan mendapat belerang merah.

Ramai yang ada pada hari ini adalah (guru) dakwaan, kepalsuan malah ramai yang mengambil kesempatan untuk mendapatkan pengikut yang ramai, mendapatkan kekayaan, kehormatan dan mengambil kesempatan terhadap wanita melalui jalan yang tiada syarak. (Mereka juga) memasukkan pelbagai ajaran kebatilan, membuat pelbagai dakwaan seperti ia adalah wali Allah, sultan Auliya, Qutub Alam dan sebagainya. Mendakwa dapat kasyaf, memiliki firasat, karamah, sentiasa didatangi Imam Mahadi, para wali yang ghaib, mencari harta karun, berguru dengan guru ghaib, berhujah dengan ilham, mimpi, suka menceritakan hal-hal kerohanian dirinya, mendakwa boleh meninggalkan syariat atau meringankan syariat kerana sudah mencapai fana dan sebagainya.

Sebaiknya dibuat penilaian dari sudut akidahnya, ibadahnya, akhlaknya, syariatnya, ilmunya, pegangannya, salasilahnya, perguruannya. Kita juga perlu melihat akhlaknya seperti amat ikhlas, menjauhi akan kemasyhuran, tiada mencintai makhluk malah suka jika ditinggalkan, suka bersendirian kerana asyik dengan Tuhannya, mempunyai pelbagai ilmu, tidak jumud dan sebagainya.

Jauhilah guru yang membuat pelbagai dakwaan atau yang menunjukkan kelebihan kerana ia bukan matlamat tasauf yang hakiki. Ingatlah bahawa guru akan menjadi sahabat sejati dimana ia amat mempengaruhi kehidupan kita. Carilah guru yang dapat memberi petunjuk pada kita dengan lisan dan perbuatannya.

Sebaiknya lengkapkan diri kita dengan kemantapan ilmu baik ilmu usul, memahami tasauf dari kitab yang muktabar, mengetahui dengan baik syariah serta meminta nasihat dari orang yang mempunyai ilmu dari bidang tersebut yang dipercayai akan keadilan dan keilmuannya. Ia adalah langkah terbaik sebelum mengikuti mana-mana guru tasauf agar dengan ilmu tersebut, ia menjadi penyuluh diri kita dalam mengamalkannya agar tidak mudah ditipu apalagi tersesat. Ini adalah zaman yang amat memerlukan kita berhati-hati.

Tasauf tidak lain hanyalah membawa pengamalnya kepada makrifat dan ubudiyyah yang tinggi kepada-Nya dengan penuh keikhlasan, kecintaan, ketakwaan dan berpegang teguh pada syariat dan sunnah Rasulullah SAW.

Ujian Suatu Kasih Sayang

Wahai diriku,

Dirimu sentiasa diuji dengan bermacam-macam perkara. Sehinggalah dirimu mengangkat bendera putih ke hadrat Penciptamu. Dia yang menciptakan dirimu dari setitis air yang tiada nilai pun di sisi makhluk dan memberikan segala rezeki untuk dirimu. Anak, isteri, rumah, kenderaan, pekerjaan, kesihatan dan pelbagai lagi telah disediakan untukmu. Asalnya dirimu hanyalah datang dalam keadaan lemah dan tidak berpakaian. Sekarang kau lihat apa yang kamu ada sekarang? Adakah ini semua masih tidak mencukupi?

Wahai diriku,

Ujian dengan anak, isteri dan harta benda adalah merupakan proses untuk mengingatkan kehebatan diri-Nya. Cukup rezeki-keperluan atau tidak adalah bukan isunya jika hatimu benar beriman dan bertaqwa kepada Allah swt. Kau tahu bukan, tujuan hidupmu diciptakan adalah utk ‘mengabdikan’ diri kepada Tuhan. Pengabdian kepada Tuhan adalah matlamat ‘utama’ kamu diciptakan. Apakah dengan pemberian rezeki berupa anak, isteri dan harta benda itu melalai kamu dengan pengabdian kepada Tuhan atau menguatkan lagi pengabdian kepada Tuhan.

Wahai diriku,

Janganlah sedih dan terkilan dengan ujian dari Tuhan. Ini semua adalah jalan untuk mendidik hawa nafsumu yang jahat. Jalan ini juga adalah untuk mendekatkan dirimu kepada Tuhanmu. Inilah kasih sayang Allah kepadamu, agar kamu terus merasa lemah, berhajat, fakir dan tunduk pada Allah swt yang Maha Perkasa dan Maha Agung. Tanpa ujian ini, nafsu dalam dirimu tidak akan menyedari bahawa dirimu sedang berada dalam kesombongan, keangkuhan, kehebatan dan takabur. 

Wahai diriku,

Melalui ujian, dirimu tidak akan mengaku semua yang kamu miliki sekarang ini adalah datang dari usaha, ilmu dan kebijakan dirimu. Berapa ramai di luar sana mengaku bahawa kekayaan harta benda, kecantikan isteri-isteri, keramaian anak-anak adalah datang daripada kehebatan akal dan ilmu diri sendiri. Inilah kesyirikan yang tiada disedari oleh mereka. Maka insaflah wahai diriku, Allah itu amat menyayangi dirimu agar dirimu tidak lalai dan leka dengan diri-Nya yang Maha Perkasa dan Kuasa.

Wahai diriku,

Pegang, gengam serta gigit sekuat-kuatnya pesanan gurumu bahawa merasai sifat kehambaan, nafas yang sentiasa bersyukur dan hati yang sentiasa mencari cinta Allah adalah penawar untuk dirimu tenang dan aman dengan ujian hidup......

Wahai guruku,

Jutaan terima kasihku kepadamu kerana banyak membimbing diriku yang selalu lalai dengan Allah swt. Dirimu telah banyak memberi daku kesedaran akan hakikat kehidupan ini.

Ya Rasulullah,

Selawat dan salam sejahtera buat dirimu, ahli keluargamu dan para sabahatmu kerana telah membawa cahaya kerahmatan di alam maya ini. Tanpa dirimu, pasti diriku tidak wujud dan pasti dalam kegelapan.

Ya Allah Ya Tuhanku,
Aku pohon keampunan dari Mu atas kelalaianku dan sujudku hanyalah untuk-Mu..

Selawat Fatih

Selawat Fatih ini mampu membukakan asrar (rahsia) ajaib yang menghairankan oleh akal sesiapa yang dapat membacanya seratus kali setiap hari. Ramai yang mempertikaikan selawat ini tetapi mengejar sesuatu fadhilat itu tidak salah.

Sememangnya naluri manusia inginkan sesuatu sebagai imbuhan, umpamanya pahala dan fadhilat membaca sesuatu selawat. Itulah hikmah diwujudkan fadhilat.

Rasulullah SAW bersabda bahawa ulama itu pewaris Nabi. Tidaklah menjadi kesalahan kalau nak diamalkan kerana ia masih lagi ibadat dan tidak ada pula isi yang berunsurkan apa-apa yang menentang Al-Quran dan As-Sunnah.

.

Selawat Fatih dari  As-Sayyid Abul Makkkarim Asy-Syeikh Muhammad Syamsuddin;

.

.

.

Huraian Makna Selawat Fatih: 

.

Ustaz Haji Ahmad Tunggal, Pengerusi Jamaah Wirid Khaujakan Johor, menulis dalam bukunya “Amalan Kecemerlangan Rohani” (1993) seperti berikut:

.

Yang membuka apa yang tertutup – Dunia ini asalnya tidak ada dan masih tertutup. Maka dijadikan dunia ini adalah disebabkan wujudnya Nabi Muhammad  SAW. Kalaulah tidak ada Nabi Muhammad SAW tidaklah akan wujud dunia ini. Allah menjadikan Nabi Muhammad SAW sebagai rahmat bagi sekalian alam. Rahmat dan kenabian bagi sekalian makhluk termasuk manusia, jin dan binatang. Hati manusia juga pada mulanya tertutup dengan syirik, tertutup dengan kezaliman dan kejahilan.

.

Iman, Islam dan akhlak tertutup, semuanya itu dibuka oleh Nabi Muhammad SAW dengan dakwah yang berpandukan kitab Al Quran. Terbukalah kebenaran akidah dan syariat Islam, terbukalah akhlak dan budi pekerti yang luhur, terbukalah keadilan sosial dan terbukalah sebuah negara Islam yang dipimpin oleh Nabi Muhammad SAW yang membuka apa yang tertutup.

.

Dan penyudah (penamat) apa yang telah lalu – Tidak ada Nabi lagi sesudah Nabi Muhammad SAW Juga sebagai penutup berlakunya peristiwa Israk dan Mikraj  dan penutup kitab suci Al Quran.

.

Dan yang menolong kebenaran dengan kebenaran – Pertolongan Nabi Muhammad SAW yang benar ialah Al Quran. Di dalamnya mengandungi segala kelengkapan termasuk akidah, syariat, akhlak, ibadat, bermasyarakat bernegara, falsafah dan mistik. Manusia tidak akan mengetahui kebenaran tersebut tanpa pertolongan Nabi SAW .

.

Dan yang menunjukkan jalan-Mu yang lurus – lalu yang ditunjukkan oleh Nabi SAW adalah jalan yang lurus, betul dan tegak. Ertinya jalan yang lurus itu adalah ialah jalan Islam, jalan selamat sejahtera dan bahagia. Mustakim selain dari makna lurus boleh diertikan yang tetap dan teguh pendirian dalam melaksanakan perintah Allah. Selain dari Nabi SAW  penolong kebenaran ia juga memimpin. Memipin ke jalan yang lurus sejahtera dan selamat.

.

Kelebihan Dan Fadhilat Selawat Fatih:

.

Selawat Fatih juga mempunyai keistimewaan yang tersenidiri seperti mana yang telah disusun oleh para ulamak terdahulu. Antara kelebihan Selawat Fatih ialah :

.

1.  Berkata sebahagian ulamak Maghribi, berselawat sekali dengan Selawat Fatih menyamai 10 000 atau 600 000 yang lain.

.

2.  Dibaca 11 kali selepas solat fardhu, Allah akan mengampunkan dosa-dosa kecil dan aman tenteram jiwanya.

.

3.  Dibaca 21 kali setiap hari, luas rezeki dan keluarganya selamat dari kesusahan.

.

4.  Sesiapa beristiqamah berselawat Fatih 40 hari, dosanya akan diampuni Allah.

.

5.  Sesiapa mengamalkan  dengan istiqamah, nescaya akan terbuka rahsia keajaiban, menghilangkan dukacita, mendapat hidayah dan tercapai segala hajat. Dan akan menjadi ahli syurga, walaupun hanya membaca sekali seumur hidup.

.

6.  Kebanyakan daripada arifin menyebut bahawasanya selawat ini dapat membukakan asrar (rahsia) ajaib yang terhairan oleh akal sesiapa yang dapat membacanya 100 kali setiap hari,

.

7.  Sesungguhnya sesiapa yang tekun membacanya setiap hari 100 kali dibukakan baginya banyak daripada hijab. Dan hasil baginya daripada anwar. Dan ditunaikan segala keinginannya; dengan qadar yang tidak diketahui melainkan oleh Allah Ta’ala.

.

8. Selawat ini bermanfaat kepada orang Mubtadi, Mutawassith dan Muntahi.

.

9. Sesiapa yang berselawat dengan Selawat Fatih ini sekali dalam hidupnya nescaya tidak akan dijilat api neraka.

.

10. Sesiapa membacanya 1000 kali pada malam Khamis dan Jumaat atau Isnin akan dihimpunkan bersama-sama Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam.

Caranya adalah membacanya selepas bersolat 4 rakaat,

1) Baca surah al-Qadr,

2) Baca al-Zalzalah,

3) Baca al-Kafirun,

4) Baca Ma-’uzatain.

Seeloknya diasapkan dengan gaharu ketika membaca Selawat Fatih.

.

Oleh kerana banyaknya fadhilat Selawat Fatih ini, maka marilah kita amalkan membacanya secara istiqamah.

.

.

Wallahu A’alam Bissowab

والسلام علبكم و رحمة الله و بركاته