Dalam pelajaran ilmu makrifatullah di mana-mana sekalipun, saya menekankan kepentingan pembelajaran ilmu ini sebagai asas yang utama berdasarkan sandaran pegangan orang tua kita, bersandar pada ulama’-ulama’ kita.
Awaluddin makrifatullah. Awal agama kita wajib mengenal Allah. Apabila kita tidak mendalami pelajaran mengenal Allah dengan sempurna, kita beribadah, kita beramal bagaikan orang-orang yang belayar yang tidak mengetahui ke manakah arah tujuan pelayaran itu atau bagaikan orang yang berkayuh perahu di atas darat atau bagaikan orang yang menyelam bukan di dalam lautan. Jiwa mereka tidak mencapai hakikat.
Di dalam pelajaran makrifatullah, seseorang itu wajib terlebih dahulu mengenal di manakah Allah memperkenalkan diriNya kerana di situlah tempat cermin kita untuk memandang dan mengenal akan Allah. Di manakah tempatnya Allah mentajallikan segala rahsia-rahsiaNya untuk dilihat, dipandang dan dipelajari agar manusia dapat mengenal akan dirinya.
Allah berfirman;
الْخَبِيرُ اللَّطِيفُ وَهُوَ الْأَبْصَارَ يُدْرِكُ وَهُوَ الْأَبْصَارُتُدْرِكُهُ لَّا
“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata sedang dia dapat melihat segala penglihatan dan dialah maha halus dan maha mengetahui”.
(Surah Al-An’am : ayat 103)
Maka apabila seluruh mahluk-makhlukNya tidak boleh mencapai hakikat Allah ini, maka Allah telah mencipta akan segala mahluk-makhlukNya agar dapat seluruh mahluk dapat mengenal akan diriNya. Allah telah menunjukkan sifat-sifatNya, memperkenal sifat-sifatNya kepada kita melalui jalan mahluk-makhlukNya.
Oleh itu, bagaimana kita boleh mengetahui sifat Allah, maka apabila kita melihat pada makhluk Allah itu, dipersifat dengan sifat melihat, mendengar, bercakap, mengetahui dan sebagainya. Dengan itu, kita mengetahui bahawa Dzat yang mencipta akan makhluk ini bersifat dengan sifat demikian. Apabila kita memandang pada diri kita ini, tidur bermakna kita mengetahui Allah yang mencipta diri kita tidak tidur. Apabila kita sakit, kita mengetahui Dzat mencipta kita tidak sakit. Apabila kita lemah, bermakna kita mengetahui Dzat yang mencipta kita tidak lemah. Apabila kita lupa, kita mengetahui Dzat yang mencipta kita tidak lupa. Apabila kita ini ada permulaan, maka jelas kepada kita bahawa tidak ada bagiNya permulaan. Apabila kita ini ada akhir atau binasa, maka Allah tidak akan menerima kebinasaan. Maka ini diwajibkan Allah itu bersifat dengan sifat Salbiah yakni sifat Keagungan bagi sifat diriNya di mana tidak ada bagi sifat itu segala makhluk-makhluk Nya.
Pelajarilah ilmu mengenal Allah itu melalui diri kita, kerana Allah menunjukkan diriNya melalui diri kita, Allah memperkenal diriNya melalui diri kita, sebab itu Allah menyuruh kita merenung diri kita. Allah berfirman;وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ
“Dan pada dirimu itu, mengapakah kamu tidak perhatikan tanda-tanda dan bukti kebesaran Dia?” [Adz-Dzaariyaat 51: 21]
Orang yang banyak bertafakur, merenung diri nescaya ia akan mengenal akan Tuhannya. Awaluddin makrifatullah. Dan Awal mengenal Allah adalah mengenal diri. Apabila kita mendalami diri kita maka di situ seolah-olahnya kita diperkenalkan ataupun dibicarakan oleh Allah tentang diriNya kepada kita. Kita adalah ayat-ayat Allah, kita adalah tanda-tanda Allah. Orang yang tidak merenung diri sendiri akan mudah lupa diri, orang yang tidak melihat diri maka dia lupa akan siapa dirinya, sebab itu dia berjalan di atas muka bumi di atas sifat kesombongan dan takabbur kerana dia tidak mengetahui dan tidak mengenal di manakah hak dia dan di manakah hak Allah, di manakah kehambaan dan di manakah ketuhanan.
Ketahuilah bahawa orang-orang yang mengenal akan dirinya akan mengambil berat dan mengkaji mengenai petunjuk-petunjuk yang ditunjuk para nabi-nabi A.S. Allah tidak mendatangkan para nabi-nabi dan rasul-rasul A.S ini melainkan untuk mengajak manusia kembali kepada hakikat diri. Dengan mengenali hakikat diri maka kenalah dia akan Allah taala. Ini kerana manusia telah lupa akan hakikat dirinya. Diri manusia adalah terlalu lemah dan dhaif di sisi Allah swt. Firman Allah swt;
الْحَمِيدُ الْغَنِيُّ هُوَ وَاللَّهُ اللَّهِ إِلَى الْفُقَرَاءُ النَّاسُ أَنتُمُ أَيُّهَا يَا
Wahai manusia, sesungguhnya kamu semua fuqoro' (faqir dan memerlukan) kepada Allah dan sesunggguhnya Allah itu Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu) lagi Maha Terpuji" (Fatir: 15).
Oleh kerana terhijab hatimu dengan Allah adalah kerana disebabkan hijab nafsu mu. Kerana hijab akhyar ataupun khayalan pemikirianmu hingga kamu tidak dapat merasai apalagi untuk memandang Allah. Kamu tidak dapat merasai bahawa Allah itu sentiasa bersamamu. Dia tidak dapat merasai kebersamaan dengan Allah. Dia tidak dapat merasai bahawasanya dia melihat kekuasaaan Allah. Mendengar dalam kekuasaan Tuhannya, berfikir dalam kekuasaan Tuhannya, bercakap, bergerak di dalam kekuasaanNya. Dapat menikmati rezekiNya di dalam sifat ar rahmanNya, merasai masin, manis, sedap dan semuanya kembali kepada sifat kekuasaan dan arrahmanNya. Manusia tidak dapat merasainya, jika hatinya dihijab oleh Allah. Kenapa manusia tidak dapat merasainya hal-hal ini, sedangkan Allah berfirman;
كُنتُمْ مَا أَيْنَ مَعَكُمْ وَهُوَ
“Aku bersama denganmu di mana kamu berada”. (Al-Hadid : 4)
Mengapa hati tidak merasai perasaan kebersamaan dengan Allah ini? tidak lain kerana hati kita penuh kekotoran dan kita tidak berusaha membersihkan diri kita. Maka Nurrullah, Cahaya Allah itu tidak dapat menyelinap ke dalam hati kita. Bukan tiada cahaya Allah tetapi cahaya tadi tidak dapat menembusi hati yang kotor dan gelap dengan zulumat. Tempat merasai Allah bukan di akal, akal sekadar mengetahui Allah. Tempat merasai Allah itu pada Qalbi / hati, kalau qalbimu penuh sifat takabbur, keduniaan, kebimbangan, tidak yakin dengan Allah, tamak haloba, dengki; bagaimana kamu akan dapat merasai Allah itu dalam hatimu?
Orang-orang yang junub tidak dapat memasuki masjid. Orang-orang yang junub batinnya tidak dapat merasai Allah itu. Mereka-mereka yang junub tidak dapat merasai “Masjid Allah”. Begitulah batin–batin yang junub tidak dapat memasuki perasaan makrifatullah itu. Sedangkan Allah itu teramat hampir padanya. Teramat hampir lebih hampir dari halkumnya. Maka bagaimana dia buta dengan yang kehampiran itu? bagaimana dia tidak dapat merasai kehampiran itu? Kerana alat merasai itu tiada lagi. Alat merasai Allah itu sudah rosak. Alat untuk merasai amat gelap gelita. Alat tempat merasai Allah itu penuh dengan kekotoran-kekotoran debu-debu keduniaan.
Sehinggalah Allah mentajallikan cintaNya kepada dia, dia tidak dapat merasai cinta Allah itu. Allah menyatakan kasih sayangNya melalui dua ibu bapanya, melalui rezki-rezkiNya, melalui makananNya, melalui kesihatannya, melalui nafasnya dan lain-lainnya. Siang dan malam dia bernafas dengan nafas Ar-Rahman. Dia tidak dapat merasaiNya, malah kadang-kadang dia bertanya adakah Tuhan sayang kepadanya?
Ini disebabkan kegelapan mata hati, ini disebabkan cahaya matahati tidak ada, ini disebabkan dalam batinnya penuh najis, penuh dengan najis yang jika dibuka di alam duniawi ini tiada siapa yang sanggup melihat dan menghidunya oleh kerana kebusukkannya yang teramat sangat. Dan qalbu inilah yang akan dibuka di akhirat nanti oleh Tuhan; السَّرَائِرُتُبْلَى يَوْمَ - pada hari yang dibukakan rahsia qalbu/hatimumu (Surah Ath Thaariq : Ayat 9). Ketika itu tiada siapa lagi yang boleh menyembunyikan dirinya. Di sebalik jubah dan serbannya, di sebalik kitab, di sebalik ibadah, zikir, kebaikan yang tidak dapat lagi melindungi kemunafikan dalaman batinnya itu. Tidak dapat lagi melindungi siapa dirinya itu kerana pada hari itu kita akan ditelanjangkan oleh Allah swt. Segala hal diri kita akan dibuka dan dibongkarkan.
Maka justeru itu, kita tidak perlu sampai berusaha untuk menjadi seorang ulama’ yang perlu menghafal kitab-kitab dan kita juga tidak perlu menjadi Abib yang berdiri dengan ibadat sepanjang malam. Oleh kerana Allah itu Maha Adil, Allah tidak menyintai segala yang luar itu, Allah tidak memandang pada rupa dan paras kita, Allah tidak memandang kecerdikan dan kehebatan kita, Allah tidak memandang pada bicara-bicara kita, Allah tidak memandang segala kemewahan2 kita, Allah tidak memandang zahiri kita dan Allah tidak memandang keturunan kita, tetapi Allah hanya memandang sekeping hati yang faqir denganNya, Allah memandang sekeping hati yang benar2 cinta padaNya, yang tulus ikhlas, yang tidak ada sesuatu dalam hatinya itu KECUALI Allah, hati yang hanya kekasihnya adalah Allah.
Walaupun pada bicaranya tidak pandai iaitu hanya sekadar atau mungkin boleh menyatakan Allah sahaja. Mungkin ibadatnya tidak seperti kita banyaknya, tetapi 2 rakaatnya solatnya menyamai 1000 rakaat solat kita. Mungkin dia tidak pandai membaca kitab-kitab, malah ‘ummi’ / buta huruf untuk membaca kitab-kitab itu, malah tidak pandai mengeja pun kitab-kitab itu atau tidak pandai menyebut huruf-huruf arab, tetapi hatinya arab, hatinya makrifat.
Allah itu Maha Adil, sehinggalah pekebun, seorang buruh kasar, dicintai Tuhan lebih dari seorang ulama, kerana hatinya ikhlas dan takut pada Tuhannya dengan sepenuh hatinya. Allah melihat sekeping hati yang ingin benar-benar menjadi hambaNya. Dia mencari hati-hati hambaNya yang mana satu hati hambaNya yang benar-benar boleh diakui sebagai hati hambanya. Firman Allah swt;
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
“Wahai Jiwa yang tenang, Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.(surah al-Fajr: 27 – 28)
Itulah yang Jiwa tenang, jiwa yang telah menyerahkan dirinya kepada Tuhannya, jiwa yang redha kepada Tuhannya, yang redha kepada Allah walaupun Allah meletakkan dirinya dalam keadaan bagaimana sekalipun, Dia tidak akan merungut kepada Allah.
Sifat dia seperti Nabi Ibrahim A.S. iaitu walau diperintah oleh Allah menyembelih anaknya sekalipun dia tidak akan merungut.
Sifatnya seperti Hajar, walau diletakkan di pandang pasir sekalipun dengan anaknya yang masih merah, dia tidak akan merungut kepada Allah.
Sifatnya seperti Siti Mariam walau diuji anaknya yang tidak tahu di manakah ayahnya dia tidak pernah merungut kepada Allah.
Sifatnya seperti Asiah isteri Firaun walaupun diseksa di tengah panas sekalipun dia tak akan merungut kepada Allah.
Begitulah orang-orang yang benar-benar cinta kepada Allah, yang benar-benar redha kepada Allah, sentiasa hatinya dididik bergembira dengan apa yang datang daripada Allah, mendidik dirinya bergembira, hak Allah lebih baik dari perasaannya. Walaupun kadang kala apa yang didatangkan Tuhan itu tidak sesuai dengan jiwanya; Tetapi dia mengatakan apa yang datang dari Allah, Dia merasakan Allah lebih baik daripada perasaan-perasaan itu sehingga berkata dalam hatinya; Ya Allah! Maka aku redha kepadaMu, aku pasrah kepadaMu.
Sehingga berkata Rabiatul Adawiyah; “jikalau dalam neraka itu ada redha Mu ya Allah, nescaya aku akan terjun ke dalam neraka untuk mencari redhaMu”.
Kesakitan dan kepedihan itu tiada terasa kesakitannya bagi orang-orang yang mencari redha Tuhannya. Maka, mereka sudah pasrah kepada Allah, mereka tidak ada ketakutan dan kebimbangan. Ini kerana hatinya sudah redha, sebelum sesuatu berlaku dalam kehidupannya, sebelum sesuatu keputusan diputuskan oleh Allah, dia sudah redha dengan Allah. Maka inilah dikatakan nafsu yang redha kepada Allah, sehinggalah Allah redha kepadaNya. Dan apabila Allah redha kepadanya, maka inilah jiwa yang disebut, عِبَادِي فِي فَادْخُلِي “danmasuklah kamu ke dalam jiwa hamba-hambaKu”,
جَنَّتِي وَادْخُلِي, “dan masuklah kamu ke dalam syurgaKu”. (al-Fajr:29 dan 30)
Pokok pangkalnya, untuk kita mendapat syurga Allah, kita wajib mendapat redha Allah. Dan untuk mendapat redha Allah, kita wajib meredhai Allah terlebih dahulu. Dan untuk mencapai redha Allah itu, wajib kita memiliki jiwa yang bersih, jiwa yang tenang. Jiwa yang tenang ini tidak akan tercapai kalau kita tidak mendalami siapakah Allah yakni Tuhan kita ini. Kalau kita tidak mengenali sifat-sifat Allah itu, bagaimana kita boleh redha kepada Tuhan kita?
Oleh yang demikian, Allah memperkenalkan diriNya kepada seluruh hambaNya dengan kalimah Bismillah hirahma Nirrahim. Akulah Tuhan yang Pengasih dan Penyayang, Akulah Tuhan yang Rabbu, yang memelihara akan segala alam, yang memelihara akan dirimu, diriKu tidak pernah merasa mengantuk. Itulah Tuhan yang menyebut kalimah-kalimah keagungannya setiap saat. Dalam firman-firmanNya di dalam Quran yang kita baca, tidak ada qalam melainkan pusat firman Allah dikunci dengan sifat-sifat yang Maha agung, contoh ayat-ayatNya ialah; قَدِيرٌ شَيْءٍ كُلِّ عَلَىٰوَاللَّهُ, الْكَبِيرُ الْعَلِيُّ هُوَاللَّهَ وَأَنَّ, بَصِيرٌ سَمِيعٌ اللَّهَ وَأَنَّ.Segala sifat-sifat agung itu dinyatakan agar ia menjadi pegangan yang menjadi ketenangan bagi segala hamba-hambaNya.
Jika kita berkata kita bertuhan tetapi kita tidak bergantung pada Tuhan, apakah maknanya kita bertuhan?
Jika kita berkata kita bertuhan tetapi kita tidak meyakini Tuhan tempat kita meletakkan segala kehidupan kita, keyakinan kita, apakah maknanya kita bertuhan?
Jika kita berkata kita bertuhan, kita tidak meyakini yang boleh memelihara kita, Dialah yang boleh menghilang segala musibah kita, Dialah yang boleh membimbing kita, Dialah yang boleh meletakkan ke mana kita dengan kehendak, kekuasaan dan keagunganNya. Kalau tidak ada keyakinan ini, apa guna kita bertuhan?
Oleh itu, orang yang bertuhan seperti Bilal Bin Rabah, dia tidak berpaling lagi, batu yang besar itu tidak dirasainya lagi, kerana kemanisan makrifatullah itu menghilangkan pandangan dalam batu tersebut, dia melihat kasih sayang Tuhan kepadanya. Begitu juga dengan para sahabat R.A. ketika mereka diperintah berhijrah tidak ada dalam hati mereka bertanya, “kenapa mereka perlu berhijrah? sedangkan di sini adalah tanah air mereka, tempat perniagaan mereka, sanak saudara mereka”. Dalam hati mereka tidak ada yang lain lagi, hidup mereka tidak ada yang lain lagi melainkan hanya kepada Allah dan rasulNya. Inilah orang-orang yang bertuhan dengan sebenar-benarnya.
Manakala kita pula adalah bersifat munafik! Cakap berTuhan tetapi hidup tidak menyerah kepada Tuhan.
Bila bertemu hak Tuhan dengan hak nafsu, hak nafsu dipilihnya.
Bila bertemu hak Allah dengan hak duniawi, hak duniawi dipilihnya.
Bila bertemu hak Allah dengan kecintaan keluarga, kecintaan keluarga dipilihnya.
Apakah makna kehidupan kita ini, apakah makna kalimah LAILAHAILLALLAH?
Sebab itu penekanan kepada amalan selepas berilmu. Apalah guna ilmu yang banyak jika kita tidak berada dalam ilmu tersebut. Baik kita ilmu sedikit tetapi kita mengamalkan ilmu itu, baik kita mengetahui LAILAHAILLALLAH dan kita berada dalam hakikat LAILAHAILLALLAH itu. Daripada kita berada dalam pengetahuan yang banyak tetapi kita tidak berada dalam pengetahuan itu, malah pengetahuan dan amalan itu bertentangan antara satu sama lain. Ilmunya lain amalnya lain, tahunya lain pegangnya lain, Apakah maknanya?
Maka kita wajib sentiasa bertafakurkan dan merenung dalam diri di mana di dalam kekerdilan diri kita ini, dengan firman Allah أَحَدٌاللَّهُ هُوَ قُلْ yang bermaksud, “Dialah Allah yang tunggal/esa”. Di dalam sifat-sifat keagunganNya pula, Dia sahaja yang melihat, adapun kita tidak melihat. Kita hanya diperlihatkan oleh Allah, setiap saat diberikan oleh Allah. Ini bermakna, kita boleh melihat kini adalah kerana diperlihatkan oleh Allah swt setiap saat yang dikehendaki oleh Allah. Apa lagi nikmat Allah yang kita belum tanya dari Allah?. Firman Allah swt;
تُكَذِّبَانِ رَبِّكُمَا آلَاءِ فَبِأَيِّ
Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?(Ar-Rahman:25)
Kalau nikmat penglihatan yang sebiji ini pun tidak mampu untuk kita mensyukurinya. Begitu juga kita tidak mendengar, Allah sahaja sifat pendengar. Yang ada pada kita hanyalah diperdengarkan oleh Allah mengikut sekadar mana yang dikurniakan dan masa yang dikehendakiNYA. Maka tidak ada pada kita sifat mendengar. Maka kita wajib bersyukur kepada ALLAH, maka kita pergunakan pendegaran yang diperdengarkan oleh Allah kepada perkara-perkara yang dicintai Allah. Itu tanda kita syukur kepada Allah. Kita pergunakan segala apa yang ada pada kita ini untuk Allah. Penglihatan, pendengaran, ilmu, pemikiran, perasaan, gerak diam kita ada untuk Allah. Dan apabila kita gunakan untuk Allah, kita mesti menepati dengan jalan yang dicintai oleh Allah. Di manakah jalan itu? Jalan manakah yang dicintai oleh Allah swt itu. Tidak lain dan tidak bukan jalan nabi Muhammad saw.
رَّحِيمٌ غَفُورٌ وَاللَّهُ ذُنُوبَكُمْ لَكُمْ وَيَغْفِرْ اللَّهُيُحْبِبْكُمُ نِي عُوفَاتَّبِ اللَّهَ تُحِبُّونَ كُنتُمْ إِن قُلْ
Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.( Ali 'Imraan :31 )
Barangsiapa yang mahu berada di Jalan yang dicintai oleh Allah , maka Nabi kata ikut akan diriku.
Barangsiapa yang mahu hidupnya dalam dicintai oleh Allah نِي عُوفَاتَّبِ ”ikut akan diriku” .
Maka wajib bagi kita sekarang ini menjadikan ilmu Allah itu berada dalam mata hati. Jangan biar sekadar untuk bersembang-sembang dan bercakap-cakap pada akal fikiran, kerana itu merupakan jalan untuk kita membesar-besarkan di sisi manusia tetapi hakikat kita dengan Allah tidak berilmu. Kerana ilmu yang dipandang Allah ialah ilmu yang berada dalam hatimu bukan pada bicaramu dan bukan pada pengetahuanmu. Jika Allah mengatakan tidak ada, maka rasakanlah dalam hatimu akan Allah taala, ada rasa atau tidak? Jika tiada, maka kita perlu perbaiki hati kita, kenapa hatiku tidak dapat merasaiNya? Kita mendalami, kita bersihkan, mungkin hatiku ada penyakit-penyakit yang dibenci oleh Allah. Jika Allah benci penyakit berkenaan maka Allah tidak akan memberikan ilmu itu kepada kita.
Justeru itu, jangan kita biarkan hati kita ini dibenci oleh Allah. Jangan kita biarkan hati kita itu tidak ada perasaan dengan Allah, kerana ini adalah penyakit yang paling besar dan paling bahaya yang boleh menuju kepada nifak dan kufur. Firman Allah swt;
يَكْذِبُونَ كَانُوا بِمَا أَلِيمٌ عَذَابٌ وَلَهُمْ مَرَضًا اللَّهُفَزَادَهُمُ مَّرَضٌ قُلُوبِهِم فِي
Dalam hati mereka terdapat penyakit maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran (Al-Baqarah:10)
Dalam hatimu ada penyakit. Barangsiapa tidak mengubati penyakit itu malah membiarkannya, nescaya Allah menambahkan lagi penyakit itu sehingga hati itu menjadi rosak, keras, hitam, gelap dan akhir sekali hati itu “dikhatam” oleh Allah. Firman Allah swt;
عَظِيمٌ عَذَابٌ وَلَهُمْ غِشَاوَةٌ أَبْصَارِهِمْ وَعَلَىٰسَمْعِهِمْ وَعَلَىٰ قُلُوبِهِمْ عَلَىٰ اللَّهُ خَتَمَ
Allah mematerikan (khatam) atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.(A-Baqarah:7)
Allah mengkhatamkan pendengarannya; dia mendengar dengan Allah tetapi dia tidak merasai apa-apa tentang Allah. Dia mendengar segala suara dan bunyi yang begitu mengasyikkan di alam ini, tetapi dia tidak dapat merasai keindahan ciptaan Tuhannya, tidak dapat merasai kenikmatan, keindahan suara –suara tersebut bersambung dengan sifat Jamal Tuhannya. Hatinya tiada sambungan dengan Sifat Indah Tuhannya. Dia melihat alam ini, matanya melihat pelbagai kebesaran-kebesaran, berlakunya siang dan malam , dia melihat matahari, dia melihat lautan yang indah, dia melihat air terjun yang indah, bunga-bunga yang indah, tetapi dia tidak dapat melihat di sebalik keindahan itulah sifat Jamal Allah. Di sebalik keindahan itulah Allah yang menciptakannya, hatinya tidak dapat sampai di situ kerana Allah telah mengkhatamkan pandangannya untuk melihat akan Allah, Allah khatam hatinya.
Inilah dosa kita dengan Tuhan, melihat ciptaan Tuhan tetapi tidak melihat kepada Tuhan. Tiada adab kita dengan Tuhan. Tiada berterima kasih kita kepada yang mencipta diri kita dan alam ini. Ini sifat takabbur kita, bertaubatlah dari sifat takabbur kita. Bertaubatlah dan menangislah kita dengan Allah; meraunglah kita dengan Tuhan sebelum kita meraung–raung di akhirat nanti. Meraunglah di dunia ini dengan sepenuh–penuhnya. Disebabkan kebutaan mata hati kita kepada Dia, disebabkan kebutaan mata hati, kita tidak dapat memandang kepada Dia dan mendengar kepadaNya. Disebabkan kurang ajar dan adab kita dengan Tuhan kita, Apa makna kita sebagai seorang hamba?.
Kita ambil rezeki dari Tuhan tanpa kita mengingati rezeki itu daripadaNya. Apa makna kita dengan Tuhan jika kita menghidup udaraNya, menghirup nafasnya, tetapi kita tidak berterima kasih dan mengingati akan Tuhan. Kita berjalan bumi serta memijak bumiNya, sedangkan segala alam-alam ini bertasbih kepada Tuhan kita. Firman Allah swt;
الْحَكِيمُ الْعَزِيزُ وَهُوَ الْأَرْضِ فِي وَمَا السَّمَاوَاتِفِي مَا لِلَّهِ سَبَّحَ
Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, tetap mengucap tasbih kepada Allah; dan Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.(As-saff:1)
Manakala kita yang memijak bumi Tuhan tidak bertasbih kepada Tuhan, kita yang duduk di bawah langit tidak bertasbih kepada Tuhan, kita memakan buah–buahan dari Tuhan tetapi tidak bertasbih kepada Tuhan; sedangkan apa yang berada pada tangan kita itu bertasbih kepada Tuhan. Air yang ada di hadapan kita juga bertasbih kepada Tuhan; tetapi kita tidak bertasbih kepada Tuhan. Apa lagi kejahatan selain dari kejahatan ini. Apa lagi kejahatan, selain dari kejahatan kesyirikan kita kepada Allah, tidak ada lagi kejahatan yang lebih jahat melainkan syirik dan takabur dengan Tuhan. Maka orang yang takabur ini tidak semestinya orang kaya, bukan semestinya orang alim, bukan semestinya orang yang berpangkat, orang yang takabbur adalah orang yang lupa pada Tuhannya.
Allah yang memberi nafas kepadanya, yang beri penglihatan kepadanya, yang beri pendengaran kepadanya, yang memberi fikiran, yang memberi perasaan kepadanya dan yang memberi segala-galanya kepadanya. Tetapi dia lupa kepada siapa yang memberikan semua itu. Di sebalik penglihatannya, pendengaran, perjalanannya, percakapannya, perasaan kenikmatan ini, dia lupa siapakah di sebalik segala-galanya itu. Maka apa lagi kejahatan yang dilakukan kita kepada Allah? Maka inilah kejahatan yang paling jahat!. Lupa kepada orang yang memberi jasa kepada kita adalah dikatogeri sebagai tidak beradab kita sesama manusia apalagi kalau kita lupa kepada pemberian Tuhan? Yang memberikan segala sesuatu kepada kita. Malah ada sesuatu yang langsung kita tidak berfikir tetapi Allah tetap memberi kepada kita.
Kenikmatan-kenikmatan yang tidak pernah kita fikir, tetapi Allah memberikan kenikmatan-kenikmatan tersebut. Maka perbanyakkanlah diri kita ini istighfar dan taubat. Bertaubat kepada Allah dengan taubat yang bersungguh-sungguh. Apakah dosa kita? Kenapa perlu bertaubat? Dosa kita adalah lupa kepada Tuhan kita. Sebab itu kita perlu bertaubat. Kita lupa kepada Allah kerana hati kita disaluti kehitaman, kejahatan, kejahilan maka cahayakanlah hati kita dengan memperbanyakkan taubat dan selawat kepada Rasulullah saw. Dengan memperbanyakkan selawat itu, hati kita akan ada cahaya, cahayakanlah hati kita dengan menjaga diri kita dari perkara yang subhah dan haram hatta perkara yang makruh sekalipun jangan kita hampiri kerana takut terpadam cahaya hati yang melihat kepada Allah.
Orang yang cinta kepada Allah, dia sanggup membiarkan dirinya tidak memakan makanan yang sedap, malah dia lebih rela meninggalkannya kerana takut kehilangan cahaya hati untuk merasai Allah. Orang yang ada cahaya hati dan orang yang mencari cahaya hati wajib mencari jalan serta menurut perintah Allah. Segala hukum hakam yang disyariatkan oleh Allah akan diamalkan demi untuk menjaga cahaya dalam batin.
Allah hu Rabbi, Allah memelihara kita dengan syariatNya, didatangkan kepada kita dengan syariatNya supaya kita terpelihara dari kegelapan mata hati tetapi kita tidak mengerti kasih sayang Allah itu. Syariat itu adalah kasih sayang Tuhan untuk menjaga hati kita agar tidak gelap tetapi kita tidak memahami sehingga kita berani menentang syariat Tuhan, sehingga kita mengatakan syariat Allah menyusahkan kita, syariat Tuhan ini membebankan kita sedangkan syariat Tuhan itu datang untuk memelihara kita agar mata hati kita tidak terpadam untuk makrifat kepadaNya.
Maka orang yang hendak menjaga mata hati, wajib juga memelihara akhlak sesama manusia, jangan biarkan dirinya sentiasa menyakiti manusia-manusia di sekelilingnya. Orang yang banyak menyakiti manusia itu tidak akan dapat cahaya hatinya, hatinya akan gelap, tidak akan ada kemanisan kerana Allah benci kepada manusia-manusia yang hidupnya menyakiti manusia-manusia yang lain. Bukan hanya manusia, tetapi dengan haiwan yang ada di muka bumi ciptaan Tuhan pun perlu kita hormati dan kasihi kerana walau nampak kecil sekalipun tetapi mereka bertasbih kepada Allah. Bagaimana kita melihat Nabi Allah Sulaiman menghentikan tenteranya kerana nampak semut-semut berjalan di hadapan beliau demi untuk menjaga cahaya hati agar tidak terpadam.
Justeru itu, elokkan akhlak kita dengan kaum keluarga kita, akhlak kita dengan ibu bapa kita, akhlak kita dengan anak-anak kita, akhlak kita dengan sahabat-sahabat kita, akhlak kita dengan majikan kita, akhlak kita di mana pun kita berada kerana ia menyebabkan terhijab hati kita dengan Allah. Oleh sebab itulah sesetengah kaum sufi mengambil keputusan untuk berkhalwat menjauhkan diri dari manusia kerana takut tidak dapat jaga adab-adab dengan manusia yang menyebabkan hati mereka terpadam cahaya tersebut.
Orang yang hendak menjaga cahaya hati perlu rajin berzikir, banyakkan waktu malam bertafakkur, banyakkan menitis air mata, menangis kepada Allah agar hatinya bersinar-sinar. Bila mana hati sudah bersinar, dia dapat merasai sifat-sifat Allah dan keagunganNya. Semakin bercahaya hati itu, maka semakin teranglah makrifatnya kepada Tuhannya. Selagi bercahaya jiwanya, kadang kala dia tidak rasa wujud dirinya dan yang ada hanya Allah. Yang dirasa hanya padanya ialah faqir, lemah, bodoh dan kaku bagaikan patung sahaja. بِاللهِ إِلاَّ اَ قُوَّةَ لوَ حَوْلَ لاَ (tiada daya upaya dan tiada kekuatan melainkan dengan Allah). Itulah perasaan orang-orang siddiqqin. Kita hanya sekadar menyebut بِاللهِ إِلاَّ اَ قُوَّةَ لوَ حَوْلَ لاَsahaja tetapi kalimah itu masih belum ada lagi dalam hati kita. Walaupun masih tiada dalam jiwa, tetapi kita disaran untuk perlu berlatih menyebutnya. Jangan tiada dalam hati dan juga tiada pada lidah. Sekurang-kurangnya kalimah itu ada pada lidah walaupun masih belum ada di dalam hati kita lagi.
Tetapi, walau bagaimanapun kita wajib berusaha agar kalimah itu berada dalam hati kita sehinggalah kita berjalan siang dan malam bergerak dalam merasai diri kita dalam بِاللهِ إِلاَّ اَقُوَّةَ لوَ حَوْلَ لاَ.
Ku rasa faqir, amat faqir Ya Allah, amat faqir, sungguh-sungguh aku faqir dan aku berhajat, berhajat kepadamu setiap saat aku berhajat kepadaMu ya Rabb, Ya Rabbi, Yarabbi, ya rabbi.
Inilah yang perlu kita didik dalam hati kita. Ilmu hati ini yang perlu kita didik, biar sampai mencapai hakikat Allah itu walaupun kita tidak memiliki kitab-kitab yang banyak, malah hanya sekadar mengetahui ilmu yang fardhu ain. Tetapi itulah yang ditekankan Imam Al Ghazali ra iaitu belajarlah sekadar fardhu ain, selepas itu masukkan dirimu ke dalam ilmu jiwamu, hidupkan jiwamu, sehingga kamu dapat merasai Tuhanmu. Dengan hakikat ilmu itulah jiwa bukan akal.
Moga-moga Allah merahmati pertemuan kita pada malam ini; moga-moga Allah memberkati; dan menghidupkan jiwa-jiwa kita kepada Allah;
Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim, ya Allah,
Tuhan bantulah kami ya Allah, yang lemah yang dhaif ini Ya Allah
Yang kami tidak ada daya upaya Ya Allah
Untuk menjadi hambamu yang sebenar Ya Allah
Jika Engkau tidak berikan cahaya pada hati kami, Ya Allah ; bagaimana kami dapat mampu menjadi hamba Mu ya Allah
Ya Allah Engkaulah yang mengetahui segala bisikan-bisikan hati kami ini Ya Allah
Engkau mengetahui bagaimana dalam jiwa kami ini berbolak balik Ya Allah
Keimanan kami berbolak balik Ya Allah
Ya Allah Kau tetapkan, Kau teguhkan hati kami Ya Allah
Sehingga hati kami terpaku dengan kebesaran Mu Ya Allah, terfana dengan Mu Ya Allah
Tidak lagi ada hati kami berpaling selain kepadaMu Ya Allah
Kami bergantung dengan sifat kebesaranMu
Kami tenang dalam sifat kasih sayangMu
Kami lena dalam sifat keagungan Mu Ya Allah
Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim, ya Zaljalaliwalikram...
Ya Allah, Kau datangkanlah cahaya dalam hati kami ini, Ya Allah
Agar segala dalam kegelapan hati ini hilang, agar segala kebodohan dan kejahilan kami hilang, agar segala kurang adab dan kurang ajar kami ini hilang, agar segala kebutaan kami ini hilang
Sehingga dapat kami menyaksikan kebesaranMu di alam ini, dapat menyaksikan kehebatanMu di alam ini, dapat menyaksikan bagaimana keagunganMu Ya Allah dalam setiap detik kehidupan kami Ya Allah!
Ya Allah, hidupkan kami dengan makrifat, Kau matikan kami dengan makrifat
Ya Allah....Ya Allah....Ya Allah.... Ya Rahman, jangan kau bimbangkan kami dengan urusan duniawi, Ya Allah
Kau bimbangkan kami dengan urusan hati kami yang tidak betul denganMu Ya Allah, hati yang tidak benar denganMu YA Allah
Ya Allah Ya Tuhan kami, Kau perlihatkanlah pada hati kami ini, tentang keluasan akhiratMu Ya Allah, kenikmatan akhirat yang Engkau sediakan kepada hamba-hambaMu yang benar dan jangan Kau biarkan kami terperangkap dengan dunia yang kecil ini sehingga kami bertungkus lumus berfikir, letih dan penat dengan urusan duniawi ini, tidak menghiraukan akan kenikmatan yang Engkau sediakan untuk para-para hambaMu ini yang benar di akhirat nanti, Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim Ya zaljalaliwalikram..
Ya Allah ya Tuhan kami, selamatkan kami Ya Allah..daripada tertipu dengan ibadah kami, tertipu dengan zikir-zikir kami, tertipu dengan ilmu –ilmu kami, tertipu dengan kebaikan-kebaikan kami, dan tertipu dengan segala amalan-amalan kami
Ya Allah, jadikan kami sentiasa berbimbang-bimbang menilik jiwa kami Ya Allah. Adakah kami benar-benar dicintai mu Ya Allah atau kami jauh dimurkai mu Ya Allah.....
Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim Ya zaljalaliwalikram..Ya Allah ya Tuhan kami, perelokkanlah akhlak hati kami ini Ya Allah, perelokkan akhlak adab zahir kami Ya Allah, perelokkanlah syariat kami Ya Allah, perelokkanlah iman, perteguhkan ketauhidan kami Ya Allah...Amin Ya Rabbi...
Dicatat dari "Tausiyah Walid AL-Malik di Ribath Syeikh Ibrahim Al Qurani"
