Jalan Dakwah Perlukan Bekalan

“Sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus,ikutilah dia dan jangan kamu mengikuti jalan-jalan lain lalu kamu bercerai-berai dari jalanNya,demikianlah diwasiatkan kepada kamu,semoga kamu bertaqwa.” (AL-An’am:153)

Setiap musafir di perjalanan memerlukan bekalan yamg mencukupi untuk meneruskan perjalanannya, sehingga sampai ke matlamatnya. Dia tidak boleh tidak mesti menghitung segala kemungkinan yang bakal merintangi perjalanannya, atau sekurangnya-kurangnya melambat-lambatkan sampai ke arah tujuannya.

Jalan da’wah jalan para da’ie yang menyeru dan mengajak manusia kepada Allah. Inilah jalan hidup mereka dan inilah jalan para Nabi dan para Rasul serta sahabat-sahabat baginda. Oleh itu dia mestilah menyediakan segala “bekalan” yang mampu melindungi dirinya dari segala bentuk penyelewengan yang boleh memesongkannya, supaya tidak berhenti, tidak tergelincir dan tidak tersekat malah terus mara.

Bekal yang sangat perlu dalam perjalanan ini ialah iman yang teguh serta taqwa kepada Allah. Bekal inilah yang akan memancarkan segala mata air kebaikan dari lubuk hati, melahirkan segala daya dan kekuatan, memupuk ketinggian cita-cita, menambahkan keazaman dan kemahuan. Seterusnya ia akan memudahkan langkah, meringankan segala bentuk tarikan keduniaan, menjauhi segala kesalahan dan menerangi segala laluan dan jalan. Dari iman dan hati yang hidup dengan Allah, jiwa yang suci bersih ini akan lahirkan da’ie yang ikhlas, tahan diuji, sabar, tawakkal, dan kekadang menjadi sebab kepada datangnya pertolongan Allah di dalam kerja da’wahnya.

Perkara pertama sebagai bekal dijalan da’wah ialah merasai kehadiran Allah. Dia sentiasa bersama kita di setiap detik. Barang siapa yang sentiasa merasa kekurangan sesuatu dan barang siapa yang dibiarkan Allah keseorangan, sudah tentulah ia akan terus sesat dan akhirnya gugur dari jalan da’wah. Firman Allah: “Dan bersabarlah,dan tiadalah kesabaranmu itu kecuali kerana Allah dan janganlan merasa dukacita ke atas mereka,dan janganlah kamu merasa susah dari tipu daya mereka. Sesungguhnya Allah bersama dengan orang yang bertaqwa dan berbuat baik. (An-Nahi:127-128)

Mengenal Allah (makrifatuLlah) dengan hakikat yang sebenarnya akan melahirkan ketenangan dan ketenteraman kepada jiwa para da’ie. Bila diuji, dia bersabar dan bila diberi nikmat, ia bersyukur, kerana ia melihat semuanya datang daripada Allah.

Di atas jalan da’wah ini, kita sangat memerlukan Nur Illahi bagi menerangi jalan kita supaya kita sentiasa melangkah di atas basyirah (mata hati) dan pandangan jauh, jelas dan terang tanpa penyelewengan. Di samping itu, kita dapat mengenal tipu daya musuh, sama ada musuh zahir (syaitan,manusia,dunia) atau musuh batin (nafsu) yang sentiasa memusuhi dan mahu menyesat kita. Firman Allah: “Wahai para mu’min,bertaqwalah kamu kepada Allah dan berimanlah kepada RasulNYA, supaya Dia memberi kepadamu dua kali ganda dari rahmat-NYA dan memberikan kepadamu cahaya yang kamu perlukan untuk berjalan, dan Dia mengampuni kamu dan Allah itu Maha Pengampun dan Maha Pengasih.” (Al-Hadid:28)

Dan firman-NYA lagi: “sesungguhnya orang bertaqwa itu apabila mereka diganggu syaitan ,mereka ingat dan melihat lalu sedar.” (Al-A’raf:201)

Oleh itu, para da’ie mesti memberi perhatian yang serius terhadap kesucian hatinya dan mempertingkatkan kekuatan hubungannya dengan Allah. Sesungguhnya kekuatan da’wah bergantung kepada kekuatan hubungan da’ie dengan Allah. Jika kuat dengan Allah, nescaya da’wahnya akan mampu mengetuk pintu hati manusia dan menjaminnya untuk terus istiqamah di atas perjalanan ini.

Sentiasalah kita berada di atas jalan dakwah, supaya kita mampu dan punya daya mengubah kebatilan dan keadaan yang tidak betul, supaya dapat menegakkan yang hak. Untuk itu wajiblah kita merasa mulia, kuat dan tinggi serta menjauhkan diri dari perasaan lemah, hina dan rendah diri, semuanya ini tidak akan dapat digarap tanpa bekalan iman yang kukuh. Firman Allah swt yg bermaksud: “Dan janganlah kamu merasa sedih dan berdukacita, padahal kamulah yg paling tinggi sekiranya kamu orang-orang yg beriman.” (Ali-Imran:139)

Di atas jalan ini, kita akan dapat melaksanakan jihad fi sabilillah serta dapat memberi pengorbanan dengan keupayaan kita demi perlaksanaan jihad ini. Harta, usaha, masa, buah fikiran malah jiwa kita sekalipun mestilah bersedia untuk dikorbankan dalam jihad ini. Hanya orang-orang beriman dan cinta akhirat sahaja yang sanggup melakukan semua ini dengan ikhlas hati kerana mereka mengutamakan Allah dan Rasul lebih dari segala-galanya. Firman Allah swt yg bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah membeli dari para mukmin itu jiwa-jiwa mereka dan harta-harta mereka dengan balasan syurga, iaitu hendaklah mereka berjihad (berperang) di jalan Allah, lalu mereka membunuh dan terbunuh.” (At-taubah:111)

Di atas jalan ini, kita terdedah kepada cubaan atau ujian kritikan, cacian, makian, penghinaan dan sebagainya kerana ini semua adalah sunnatullah (ketetapan Allah) di jalan dakwah. Tiada siapa yang dapat menolong kita, menanggung beban dan kesakitan melainkan iman dan taqwa kita kepada Allah swt. Biarlah nampak semua ini datang daripada Allah swt. Firman Allah swt yg bermaksud: “Sesungguhnya kamu akan diuji dengan harta benda kamu dengan diri kamu dan sesungguhnya kamu akan mendengar celaan dan cercaan yg banyak dari orang-orang yg telah diberi kitab terdahulu daripada kamu dan dari orang –orang musyrikin yang menyekutukan Allah tetapi jika kamu bersabar dan bertaqwa, maka sesungguhnya yg demikian itu adalah sebaik-baik perkara.” (Ali-Imran:186)

Inilah yang telah dilalui Rasulullah saw, para sahabat dan para da’ie yg mengikut jejak langkah mereka. Rasulullah saw ketika menghadapi celaan dan cercaan dengan penuh tawakal menjawab dengan membaca sepotong ayat Al-Quran: “Mengapakah kami tidak bertawakkal kepada Allah, padahal Dia telah menunjukkan kepada kami akan jalan-jalan kami dan sesungguhnya kami akan bersabar di atas gangguan-gangguan kamu terhadap kami, dan kepada Allah hendaknya bertawakkal orang-orang yg bertawakkal..”(Ibrahim:12)

Di atas jalan ini, kita amat memerlukan Allah supaya Dia memantapkan kita dalam perjalanan ini tanpa bimbang dan ragu, tanpa menjauhkan diri dari amal, tanpa meninggalkan amal dan kewajiban walau bagaimana berat dan susah sekalipun. Allah akan hanya memberi kurniaan ini kepada golongan mukmin seperti dalam firman Allah yg bermaksud: “Allah menetapkan pendirian orang–orang yang beriman dengan perkataan yang tetap di dalam kehidupan di dunia dan akhirat.” (Al-Anfaal:12)

Para da’ie dijalan Allah juga terdedah kepada sifat-sifat malas, lesu, dan jemu serta berbagai-bagai penyakit hati. Kalau sifat-sifat ini berterusan menguasai diri, ia akan membawa kerengganan kepada dakwah itu sendiri, kelekaan dan terus tidak bergerak. Oleh itu, nasihat–menasihati adalah amat perlu bagi menghindarkan mereka leka, hanyut dan merasa lemah semangat. Tolong–menolong dan bantu-membantu serta menutup keaiban dan kelemahan diri mereka juga akan menghalang saudara kita dihinggapi penyakit-penyakit negatif tadi.

Para da’ie juga terdedah kepada peristiwa-peristiwa serta realiti kehidupan yang susah dan mencabar, yang boleh menjadikannya bengong. Di saat inilah dia mesti bertegas di atas ajaran Islam dan nilai-nilai Islam, dan terus maju untuk menyatakan yang hak walaupun dia akan menghadapi ancaman dan ugutan. Sudah tentu dalam saat seumpama ini bekalan iman dan taqwa yg dapat menolongnya mendapatkan bantuan Allah swt. Firman Allah swt yg bermaksud: “Barang siapa yg bertaqwa kpd Allah. Allah akan memudahkan urusannya.” (At-Talaaq:4)

Di atas jalan ini juga, kita mesti menghayati Islam, dari segi perkataan serta perbuatan. Tidak menyalahi perintah Allah dan Rasul dalam setiap keadaan dan suasana. Ukhuwah Islamiyyah dan kasih sayang yang dijalin oleh perasaan cinta kepada Allah adalah syarat agar persaudaraan dan perpaduan dapat dikekalkan dalam barisan anggota jemaah. Sesungguhnya pada persahabatan yang baik itu ada bekalan.

Di atas jalan ini juga, kita memerlukan ilmu yg bermanfaat untuk menghadapi manusia yang pelbagai latar belakangnya. Tidaklah mencukupi dengan membaca kitab yang banyak, tetapi mestilah diiringi dengan amalan “zikir khususiyah”, nescaya Allah akan menambahkan kurnia ilmu (ladunni), nur makrifat dan taufikNya. Benarlah firmanNya yg bermaksud: “Dan bertaqwalah kamu kepada Allah kerana Allah mengajar kamu dan Allah mengetahui segala sesuatu.”(Al-Baqarah:282)

Pertolongan Allah dan kemenangan agamaNya tidak akan menjadi kenyataan jika tidak disertai dengan menggunakan semua potensi yang ada dan usaha yang gigih serta jihad yang sepenuh hati (100%). Di samping itu, para da’ie juga mestilah mempunyai syarat-syarat yang melayakkan mereka mendapat pertolongan dan kemenangan daripada Allah. Jelas sekali bahawa perkara pokok untuk mengundang pertolongan Allah ialah bekalan iman dan taqwa, kerana dari kedua-duanya itu akan melahirkan kemantapan da’ie dalam mengharungi perjalanan ini. Allahukbar...sekarang..renunglah dalam diri kita, bagaimana lemahnya kita. Kita benar-benar perlukan bekalan di sepanjang jalan. Kita tidak akan mampu membuat satu kebaikan, apatah lagi beramal soleh tanpa bekalan iman dan taqwa. Bekalan iman dan taqwa juga adalah kurniaan daripada Allah swt yang benar-benar bersungguh bermujahadah. Lantaran itu, marilah sama-sama memperbaiki bekalan iman dan taqwa serta sentiasa memperbaharuinya di sepanjang perjalanan. Jangan biarkan ia berkurang atau habis ditengah jalan, malah terus menambah serta memperkukuhkannya. Semoga kita termasuk di kalangan orang-orang yg membenarkan janji-janji Allah. Firman Allah swt yg bermaksud:

“Di antara orang-orang mukmin itu, ada orang-orang yang menepati apa yg telah mereka janjikan kepada Allah, maka ada di antara mereka yang gugur. Dan di antara mereka ada yg menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah(janjinya).” (Al-Ahzab:23)

Ya Allah Ya Tuhan kami, jadikanlah kami tergolong dikalangan mereka yang telah Kau janjikan dan gugurlah kami dijalan -Mu..amin

Seruan Dakwah

Asas utama da’wah ialah menyeru manusia kembali kepada Allah; mengingatkan kembali roh kepada Tuhannya, mengamalkan syariat dan wahyu Tuhan dalam urusan kehidupannya, mengubah manusia daripada perhambaan kepada sesama makhluk, nafsu dan dunia, kepada perhambaan semata-mata kepada Allah swt Inilah seruan dari zaman berzaman Nabi Adam as sehinggalah lahirnya Nabi akhir zaman, Muhammad saw. Seterusnya tugas ini disambung oleh orang-orang yang mengikuti jejak mereka sehingga ke akhir zaman.

Tanggungjawab melaksanakan da’wah, menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran merupakan tugas asasi setiap Muslim. Firman Allah swt: “Dan hendaklah ada dikalangan kamu satu golongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Ali-Imran:104)

Para penda’wah (da’e) adalah mereka yang terpilih untuk menyambung tugas keNabian setelah wafatnya Rasulullah saw. Kepada mereka, Allah menjanjikan kelebihan dan ganjaran yang besar, serta digolongkan sebagai orang-orang yang beruntung. Firman Allah yang bermaksud; “Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada mereka yang menyeru kepada (agama) Allah dan melakukan amal soleh, sambil berkata;Sesungguhnya aku dari kalangan orang-orang yang menyerah diri (Islam).” (Fussilat:33)

Da’ie adalah mereka yang berniaga dengan Allah, yang tidak akan rugi selama-lamanya. Dan pulangan yang dijanjikan oleh Allah ialah syurgaNya. Firman Allah swt yang bermaksud: “Wahai org-org yang beriman, sukakah kamu Aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih, (iaitu) kamu beriman kepada Allah dan RasulNya dan berjihad dijalan Allah dengan harta dan jiwa kamu, itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahuinya. Nescaya Allah akan mengampuni dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dlm syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan (memasukkan kamu) ke tempat tinggal yang baik di dlm syurga ‘Adnin. Itulah keuntungan yang besar.” (As-Saff:10-12)

Jalan da’wah adalah satu jalan kehidupan para da’ie yang menyeru dan mengajak manusia kepada Allah. Perjalanan ini akan menempuh pelbagai mehnah (ujian) dan tribulasi, onak duri dan ranjau di sepanjang perjalanannya. Sesungguhnya Allah akan menguji hakikat diri mereka. Sabda Rasulullah saw : “Orang yang paling berat diuji ialah para nabi, kemudian yang paling baik selepasnya, kemudian orang yang paling baik selepas itu.” “Sesungguhnya Allah, apabila mengasihi sesuatu kaum, diujinya mereka itu (dengan pelbagai ujian), barangsiapa yang redha dengan ujian itu, maka mereka mendapat keredhaanNya. Barangsiapa yang benci(marah), maka baginya kemurkaan Allah swt.” Dalam meniti liku-liku perjalanan ini, kalaulah seorang da’ie tidak berada di bawah lindungan Allah, tidak berhubung terus denganNya, tidak bertawakal kepadaNya, tidak berpegang kepada kitabNya dan tidak pula mengikuti sunnah NabiNya, maka sebenarnya ia sedang berada di ambang bencana dan musibah yang besar.

Rasulullah saw telah meramalkan cabaran dan dugaan yang bakal dihadapi oleh para Mukmin, da’ie dan mujahidin(pejuang agama) dijalan Allah.Baginda saw bersabda: “Orang mukmin sentiasa diambang 5 dugaan yang sukar: mukmin yang dengki kepadanya, munafik yang benci kepadanya, kafir yang memeranginya, syaitan yang menyesatkannya dan nafsu yang sering bertarung untuk mengalahkannya.” (Abu Bakar Ibnu Lal dari Anas)

Dalam menghadapi pertarungan dengan musuh-musuh di atas, sebenarnya para da’ie telah meletakkan diri mereka di dalam medan mujahadah yang terbaik, melebihi mujahadah yang dilakukan oleh mereka yang hanya duduk berzikir dan tidak mengambil tahu permasalahan ummah diluar sana. Inilah peluang kepada mereka untuk membersihkan diri dan mensucikan jiwa. Dalam medan ini, mereka berhadapan dengan kata nista, celaan manusia, kezaliman dan penyiksaan. Ia meruntun sifat sabar, redha, tawakal, menyedari keupayaan diri yang terbatas, sehingga meresap ke dalam jiwa mereka kalimah ‘La haualawala quwwata illa billahi ‘aliyu ‘azim’(Tidak ada daya dan upaya melainkan dengan apa yang diizinkan oleh Allah). Inilah ‘maqam’ yang dicari oleh para Sufi dalam perjalanan mujahadah mereka.

Dalam medan ini juga, mereka harus berhati-hati dengan tipu daya syaitan dan nafsu. Kekadang apabila dakwah kita diterima orang atau program yang dianjurkan berjaya, kita melihat ia datang dari kebijaksanaan diri kita, hasil perancangan yang baik dan tersusun. Maka hilanglah “Allah” ketika itu, kita nampak diri kita yang hebat. Sifat “ananiyah” yang menjadikan kita syirik khafi dengan Allah swt.

Syaitan pula akan melakukan tipu dayanya secara yang sangat halus dan sudah tentu ia memberi perhatian yang serius kepada para da’ie, musuhnya yang paling utama. Syaitan akan memasukkan perasaan ujub, riya’ dan takabbur ke dalam diri kita. Nafsu pula mungkin akan menolak kita melakukan ‘kebaikan’ sedangkan dalam ‘kebaikan’ tadi, ia dipenuhi dengan kehendak hawa nafsu. Sebab itu, kita merasa seronok apabila ramai yang mendengar ucapan kita dan bersedih apabila sedikit yang memberi perhatian di atas ucapan kita.

Mungkin di malam hari, kita banyak bertahajud dan berzikir sehingga datang perasaan, merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dan bila berhadapan dengan orang yang didakwahkan (mad’u) yang agak longgar dari sudut amalan syariatnya, maka perasaan yang sama hadir dalam hatinya. Tanpa sedar, ia telah tertipu dengan jarum halus syaitan. Adakah dia merasa terjamin di saat kematiannya nanti yang mana ia akan mati dalam keadaan beriman?

Berhadapan dengan musuh zahir tidaklah sepayah menentang musuh batin. Musuh zahir boleh dilihat dan dihadapi dengan kemantapan fikrah dan strategi. Tetapi musuh batin ini sangat halus dan seni, tanpa ilmu dan jiwa yang suci serta dibimbing oleh guru yang mursyid, dibimbangi segala penat lelahnya di dunia ini tidak diterima Allah akibat penyakit-penyakit tadi.

Oleh itu para da’ie wajib memberi perhatian yang serius terhadap musuh batin ini, melebihi perhatiannya kepada musuh zahirnya. Kemantapan jiwa perlu dipertingkatkan, disucikan dengan jalan zikir dan mujahadah yang istiqamah; bukan sekadar untuk ia merasa sensitif dengan perjalanan hatinya, malah suatu ketika apabila menghadapi ujian yang hebat dalam dakwah dan jihadnya, maka ketika itulah ketahanan dan kekuatan jiwa amat diperlukan.

Wahai para da’ie dan diriku, berhati-hatilah dengan jalan ini. Bukan musuh zahir yang kamu perlukan takutkan, tetapi berhati-hatilah dengan musuh kamu yang ada dalam dirimu. Sesungguhnya, jiwalah yang perlu dimantap dan ditarbiyahkan kerana kekuatan sebenar dalam dakwah dan kehidupan kamu ialah yang ada dalam diri kamu, iaitu jiwa atau roh. Oleh itu, jadilah ahli zikirullah dan pada masa yang sama menjadi mujahidin yang membawa cahaya kepada seluruh manusia.

Ya Allah selamatkanlah kami dari tipudaya musuh kami yang terdiri daripada dunia, manusia, nafsu dan syaitan. Amin

Dunia Menjanjikan "Kebahagiaan"?

Kehidupan telah banyak mengajar aku tentang siapa aku. Aku yang sentiasa berubah mengikut masa dan suasana. Kedewasaan yang aku bijak sekarang telah membawa aku kepada satu dimensi pemikiran dan kehidupan yang baru.

Masih aku ingat lagi bagaimana aku dahulu adalah insan yang hidup bermain dengan ulitan mimpi dan berjalan ke arah yang tidak pasti. Hidupku dimanjai, nafsuku sentiasa keriangan, jasadku kenyang, tidurku lena dan penuh mimpi indah namun hakikatnya jiwa aku amat merasai kekosongan, resah dan sunyi. Kalimat ketenangan dan kebahagiaan tiada dalam kamus hatiku.

Alhamdulillah, aku memanjatkan kesyukuran kepada Allah swt. Aku kini mula mengenal sedikit sebanyak hakikat dunia yang aku sembah selama ini. Hatiku mula memahami mengapa ia amat jauh oleh para kekasih Allah, sedikit aku dapat merasai bagaimana jiwa mereka rindu kepada perkampungan akhirat. Betapa hinanya dunia di sisi mereka.

Dalam satu riwayat diceritakan, pernah Rasulullah saw membawa sahabatnya ke satu longgokan sampah sarap yang terdapat baju-baju yang buruk dan tengkorak manusia. Rasulullah saw bersabda, “inilah dunia” sambil Baginda menunjukkan ke arah baju buruk dan tengkorak kepala manusia. “Dia dahulu seperti kamu, suka pakaian mewah, makanan yang lazat, menyintai dunia,” sambung Baginda lagi.

Aku juga pernah mendengar kisah bagaimana Imam Al-Ghazali rm, apabila kedatangan maut, ketika anak-anak muridnya yang mengelilingi tubuhnya sambil menangis, lalu dia bertanya. “kenapa kamu semua menangis?” jawab murid-muridnya, kami menangis kerana kau akan meninggalkan dunia ini.” Berkata Imam Al-Ghazali, “sepatutnya akulah yang menangis kepada kamu semua, kerana aku akan pergi ke satu alam yang penuh dengan rahmat Allah, bertemu dengan para solehin, sedangkan kamu semua berada di alam yang penuh dengan hasad dengki, fitnah, dosa dan noda.”

Begitulah juga dengan Al-Junaid, ketika ditangisi oleh murid-muridnya ketika saat hampir ajalnya, beliau bertanya, “mengapa kalian menangis?” jawab mereka, “kami menangis kerana memikirkan yang guru akan meninggalkan kami semua.” Lalu Al-Junaid berkata, “ Mengapa engkau belajar dengan yang mati(manusia), palingkan hatimu dengan belajar yang kekal (Allah)”.

Benarlah kata-kata Al-Junaid, belajarlah dengan yang kekal abadi kerana kita mesti memahami apa jua yang berlaku ke atas diri dan kehidupan kita baik berupa kesedihan, kegembiraan, suka duka, kerana di situ ada pengajaran daripada Allah swt.

Aku menoleh kembali ke belakang, melihat akan suatu perkara yang dahulu aku tangisi dan kesali berlaku ke atas diriku. Kini aku amat bersyukur dengan peristiwa itu, kerana ia telah membawa aku kepada kehidupanku sekarang. Ya! kini aku seolah-olah tersedar dari lamunan khayalan dan angan-angan. Aku bangkit memikir tentang siapa aku, dari mana aku datang, apa tujuan aku datang dan ke mana aku akan pergi. Dengan kesedaran ini aku melangkah ke gerbang menghayati ajaran Islam yang penuh dengan kenikmatan, ketenangan dan kebahagiaan.

Dulu aku menganggap Islamku sudah sempurna, namun apabila aku mendapat kesedaran tentang fikrah Islam yang sebenarnya, rupanya aku jauh ketinggalan di dalam melaksanakan amanah sebagai hamba Allah dan khalifahNya di muka bumi. Aku lalai dari menunaikan tanggungjawab kepada Ruhku, akalku dan jasadku, keluarga, sahabat dan masyarakat. Aku jauh ketinggalan untuk mengikuti jejak dan tapak kaki Rasulullah saw di padang pasir, namun tapak-tapak kaki suci itu sudah jelas di depanku kini. Akan kuturuti walaupun sudah ketinggalan jauh dibelakang, semoga Allah memasukkan aku di kalangan jemaah Baginda saw. Aku mengharap debu-debu jihad yang berterbangan sedikit sebanyak mendiami pakaianku dan kulitku.

Dakwah Tanpa Kasih Sayang

Hari ini ramai orang yang bercakap tentang seruan kepada Islam, sedangkan jiwa mereka kering dari pancaran kasih sayang, malah dipenuhi kekerasan dan permusuhan. Al-Quran dan Hadith digunakan untuk tujuan permusuhan dan menyenangkan nafsunya. Kasih sayang dihancurkan. Manusia yang diseru tidak melihat sinar kasih sayang terpancar di wajah mereka.

Kebanyakan para pendakwah mendahulukan berita ancaman daripada memberi kasih sayang. Mereka utamakan perkhabaran tentang azab Allah dari sifat kecintaan dan pengampun Allah. Mereka sebenarnya pembunuh harapan di dada-dada manusia yang mencari setitis harapan. Dakwah penuh dengan kekakuan, bersidang dalam dewan-dewan yang mewah, membentangkan kertas-kertas kerja yang memperlihatkan idealisma yang hebat, tetapi perkara yang amat diperlukan oleh manusia di sekeliling mereka tidak dititikberatkan, iaitu kasih sayang.

Masyarakat memerlukan orang yang bertanya khabar pada mereka, yang membantu kesusahan mereka, yang memberi kata-kata harapan, yang menghulurkan tangan kasih sayang demi membawa kepada kebenaran.

Islam adalah gambaran kasih sayang Allah di alam ini. Mereka yang membawanya mestilah mengamalkan sifat keTuhanan dan sifat kenabian iaitu kasih sayang. Dalam sebuah rumahtangga, isteri merasai ketenangan, anak-anak merasai kedamaian. Mulakan kasih sayang pada dirimu dan dalam rumahtanggamu sebelum kamu lontarkan kepada dunia luar. Jika kamu majikan, sinarkan pada pekerjamu. Jika kamu pemimpin masyarakat, pancarkan pada mereka. Jika anda seorang ulama’, lunakkan bahasamu, hubungkan jiwa kamu dengan manusia yang mengharap pimpinanmu dengan kasih sayang. Jauhkan bertelagah dalam masalah khilafiah, supaya umat ini tidak terdidik dengan kebencian. Halakan tujuan dakwahmu kepada dunia yang rosak di depan dengan ikhlas dan kesedaran ubudiyyah kepada Allah.

Dakwah mesti berasaskan kasih sayang. Kemungkaran mestilah dicegah dengan hikmah. Jangan biarkan manusia mengekalkan kemungkaran, nescaya dunia akan dimurkai Allah dan manusia yang tidak berdosa juga akan menerima azab. Lihatlah negara yang tidak mencegah kemungkaran, mereka dilemparkan kesengsaraan. Demi kasih sayang pada negara dan umat manusia, bangunkanlah amal ma’aruf nahi mungkar, agar segala bala terangkat dari kita.

Manusia yang membela dan mencintai kemungkaran, adalah manusia yang tidak memahami hakikat kasih sayang. Perbuatan mereka menghancurkan generasi mereka sendiri. Akibat mereka membiarkan kemungkaran yang kecil berleluasa berlaku, akhirnya ia menjadi penyakit yang merbahaya kepada generasi mereka, kepada anak-anak mereka, kepada cucu mereka. Hari ini, kita sudah melihat anak-anak tidak lagi menghormati ibubapa, tidak menghormati guru-guru. Anak-anak sudah tidak mengenal Allah. Mereka mencintai nafsu dan syaitan. Siapakah yang telah melakukan jenayah ini? Soalan yang perlu pada jawaban…

Hari ini gerakan dakwah sudah banyak yang tersasar pedoman. Mereka lebih menumpukan ketajaman pemikiran pada anggotanya dari semaian iman dan kasih sayang. Dakwah bergerak dengan idealisma sedangkan manusia di depan mereka rosak disebabkan kehilangan kasih sayang. Mereka sepatutnya pendokong kasih sayang, bukan penyebar kebencian dan permusuhan.

Gerakan Kristian berjaya kerana menonjolkan aspek kasih sayang sebagai wajah mereka, sedangkan kasih sayang yang mereka tonjolkan akan menghancurkan kehidupan manusia di akhirat nanti. Gerakan Islam menonjolkan hukum dan membelakangi kasih sayang, sehingga masyarakat terasa mereka jahil. Harapan mereka tertimbus di bawah hukum-hukum yang didatangkan tanpa didahulukan pengisian iman sebagai tunjang.

Ulama’-ulama’ bercakaran didepan orang-orang jahil. Penyelesaiam masalah tidak didahulukan kasih sayang dan kebenaran tetapi mencari kemenangan. Hancurlah umat kerana pemimpin yang tidak memberi kasih sayang kepada rakyat, hancurlah kepimpinan kerana ulama’-ulama’ tidak memberi nasihat dengan kasih sayang, hancurlah ulama’ lantaran ulama’ tiada kasih sayang kepada kebenaran tetapi lebih mencintai kepalsuan dunia. Ulama’ mencari kemasyhuran, pujian manusia, pengikut yang ramai. Akhirnya hancurlah negara tanpa kasih sayang, yang ada pada masyarakat ialah hati-hati ganas seperti serigala.

Syaitan Dan Nafsu Menjadi Sahabat

Demi Allah Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, kehidupan yang panjang ini penuh dengan bahaya yang menanti orang yang menuju Allah SWT. Syaitan sebagai musuh utama tidak akan membiarkan manusia dalam kebaikan, tidak akan membiarkan ibadah sampai ke hadrat Ilahi.

Syaitan tidak menyerang manusia pada mata, telinga, kaki atau tangan tetapi ia melakukan serangan di tempat yang utama iaitu hati. Serangan yang dilakukan itu amat halus dan dengan pelbagai tipu daya sehingga ramai yang tidak menyedarinya. Ia mempunyai penolong yang setia yang berada dalam diri anak Adam iaitu nafsu ammarah. Perjalanan yang panjang inilah yang memberi peluang bagi syaitan utuk menghilangkan kebaikan yang kita lakukan. Ia mahu segala amal soleh menjadi hancur berkecai tanpa makna.

Cuba kita perhatikan bagaimana bijak dan busuknya syaitan dalam membawa manusia bersamanya ke neraka. Ramai mereka yang dahulunya hebat dengan dakwah sama ada ketika belajar atau ketika muda, apabila kahwin hilang entah ke mana. Ada yang kuat ibadahnya tetapi apabila kerja, menjadi manusia yang lalai. Ramai yang mulanya ikhlas berniaga, diniatkan jika berjaya mahu membantu agama dan membantu orang-orang miskin, namun apabila berjaya mereka lupa malah menjadi orang yang sombong. Ramai yang begitu tinggi ukhuwahnya, selalu makan bersama dan berpelukan bila bertemu, tetapi akhirnya menjadi musuh yang ketat.

Syaitan menggunakan senjata yang paling ampuh iaitu elemen keluarga, harta, pangkat, wanita dan senjata dalam diri manusia seperti sifat ego, dengki, cinta dunia, marah, dendam, taksub, suka berdebat, suka berehat, jemu dan sebagainya untuk melalaikan manusia dari Allah SWT. Apa yang malangnya banyak amal yang dilakukan menjadi hancur apabila syaitan berjaya memasukkan jarum ujub, riya’ dan sombong.

Begitu juga mereka yang separuh abad usianya mengabdikan diri pada dakwah, namun apabila usia di hujung senja, ia menjadi manusia biasa. Ruhnya menghadap Tuhan bukan sebagai seorang pejuang fi sabilillah, tetapi sebagai seorang biasa yang tidak peka dan mengambil apa-apa tindakan dengan suasana semasa malah hanya relaks dengan kepentingan peribadi semata-mata. Alangkah ruginya kehidupan, alangkah ruginya usia dan masa.

Ada mereka yang bila perniagaannya menghadapi masalah, dia mengundurkan diri dan lupakan Tuhan, meninggalkan amal dan dakwah. Kalau kita bertanya kenapa ianya berlaku, tidakkah mereka merasa rugi sedangkan ganjaran dan kemuliaan mereka yang berada di medan dakwah adalah tinggi di sisi Allah SWT.

Mereka mempunyai ilmu, mengetahui ayat-ayat Al-Quran dan Hadis yang menerangkan kelebihan dakwah, malah ia fasih disebut dilisan mereka, malah juga sentiasa memperingatkan diri sendiri dengan tipu daya syaitan dan nafsu. Namun, persoalannya apa lagi yang tiada pada mereka sehingga mereka hanyut. Syaitan yang mereka musuhi menjadi teman sejati, budaya hidup yang lalai menjadi keseronokan, dakwah yang menjadi agenda utama menjadi perkara yang membosankan, sahabat yang dicintai kerana Allah menjadi sahabat yang ingin dijauhinya.

Kalau kita mengadakan muhasabah perkara ini, ia dapat memberikan beberapa jawapan, tapi jawapan yang paling utama adalah disebabkan tipu daya syaitan serta nafsu. Ramai yang terkena serangan syaitan dan mereka tidak sedar dan tidak mampu menahannya. Demi Allah, syaitan tidak pernah berputus asa dan ia tidak pernah tidur atau berehat untuk merosakkan anak Adam. Dengan penuh kesabaran ia sentiasa menunggu peluang untuk ia bertindak di mana ketika itu kita lupa dan lalai.

Orang yang tenang dalam mengingati Allah adalah musuh syaitan. Ketenangan menyebabkan seseorang itu dapat berfikiran waras dalam setiap tindakannya. Justeru itu syaitan akan mengugat ketenangan diri manusia itu dahulu. Ia menggunakan isteri, anak-anak, ibu bapa, saudara mara, perniagaan, harta, jawatan, musibah atau penyakit. Ia akan menggunakan sepenuhnya segala apa yang ada di sekeliling atau sifat dalam diri manusia untuk menggoncangkan ketenangannya.

Syaitan boleh menjadikan sahabat yang baik sebagai musuh ketat, anak buah sebagai penderhaka, orang yang dibantu suatu ketika dulu menaburkan fitnah dan pelbagai lagi. Ia juga mendatangkan perasaan ketakutan terhadap masa depannya dengan pelbagai ancaman seperti dibuang kerja, penjara atau pelbagai tekanan yang akan dihadapi.

Hari ini syaitan bertepuk tangan. Ia telah berjaya menyelinap ke dalam hati umat Islam sehingga berjaya mengugat dan memecahkan keharmonian kasih sayang sesama mereka. Mereka yang dahulunya kelihatan kuat, hebat dalam berpidato, berkasih sayang dengan erat, tapi hanya kerana masalah khilafiah, ada yang berpecah belah sehingga bermusuhan bagaikan orang jahil. Caci mencaci, fitnah menfitnah, pulau memulau mula dan sudah berlaku. Sesungguhnya segala permusuhan mereka itu adalah di atas jalan syaitan dan nafsu, bahkan tidak dibenarkan oleh syara’. Paling menyedihkan, segala bangunan kebaikan yang mereka dirikan bersama dulu hancur begitu sahaja.

Ramai yang gugur tetapi bukannya gugur di medan jihad, tetapi gugur di lembah nafsu. Mereka semua terkena bom atau peluru yang dilontarkan oleh syaitan. Keilmuan, keimanan dan kasih sayang mereka tidak begitu kebal untuk menjadi benteng dalam mempertahankan diri. Sekadar mengutuk dan memarahi syaitan sebagai penyebab adalah menutup kelemahan diri. Sebagai musuh, ia sudah menyatakan bahawa ia akan melakukan serangan kepada kita, ia akan bersabar sehingga ketika menghadapi sakaratulmaut pun ia akan terus mengumpul bala tenteranya untuk merosakkan kita. Yang penting bagi kita ialah menyiapkan pertahanan agar serangan yang dilemparkan tidak memberi kesan. Memandang rendah pada keupayaan musuh biasanya membawa akibat yang buruk.

Kebahagiaan

Ketahuilah bahawa manusia ini bukanlah dijadikan untuk gurau-senda atau "saja-saja" semata-mata. Tetapi adalah dijadikan dengan 'Ajaib sekali dan untuk tujuan yang besar dan mulia. Meskipun manusia itu bukan Qadim (kekal dari azali lagi), namun ia hidup selama-lamanya. Meskipun badannya kecil dan berasal dari bumi, namun Ruh atau Nyawa adalah tinggi dan berasal dari sesuatu yang bersifat Ketuhanan. Apabila hawa nafsunya dibersihkan sebersih-bersihnya, maka ia akan mencapai taraf yang paling tinggi. Ia tidak lagi menjadi hamba kepada hawa nafsu yang rendah. Ia akan mempunyai sifat-sifat seperti Malaikat. Dalam peringkat yang tinggi itu, didapatinya SyurgaNya adalah dalam bertafakur mengenang Allah Yang Maha Indah dan Kekal Abadi. Tidaklah lagi ia tertakluk kepada kehendak-kehendak kebendaan dan kenafsuan semata-mata. Al-Kimiya' Keruhanian yang membuat pertukaran ini. Seorang manusia itu adalah ibarat bahan "Kimia" yang menukarkan logam biasa( Base Metal) menjadi emas. Kimia ini bukan senang hendak dicari. Ia bukan ada dalam sebarang rumah orang.

Kimia ini ialah ringkasya berpaling dari dunia dan menghadap kepada Allah Subhanahuwa Taala. Bahan-bahan Kimia ini adalah;

1. Mengenal Diri 2. Mengenal Allah 3. Mengenal Dunia ini Sebenarnya (Hakikat Dunia) 4. Mengenal Akhirat sebenarnya (Hakikat Akhirat)

Di dalam Kitab Kimiya Saa'dah (Kimia Kebahagiaan) karangan Imam Al-Ghazali telah menjelaskan apa itu kimia yang dimaksudkan dan bagaimana mereka beroperasi. Ketahuilah bahawasanya "perbendaharaan Tuhan" di mana Kimia ini boleh didapati ialah di Hati Para Ambiya' dan pewaris-pewarisNya dari kalangan ulama-ulama Sufi iaitu kalangan Aulia Allah. Sesiapa yang mencarinya selain daripada itu adalah sia-sia dan akan Muflis di Hari Pengadilan kelak apabila ia mendengar suara yang mengatakan , "Kami telah angkat tirai dari kamu, dan pandangan kamu hari ini sangat tajam dan nyata".

Allah Subhanahuwa Taala telah turunkan ke bumi ini 124,000 orang Ambiya’ untuk mengajar manusia tentang bahan-bahan kimia ini. Bagaimana hendak menyucikan hati mereka dari sifat-sifat rendah dan keji itu.

Mari sama-sama kita meneliti perkembangan perbincangan Imam Ghazali ini dari satu tingkat ke satu tingkat yang membuka jalan-jalan orang-orang Sufi yang mencapai Maqam Mahabbah (kecintaan); puncak tertinggi kebahagiaan yang ingin dimiliki oleh orang-orang yang Mengenal Allah di"posting" yang akan datang.InsyaAllah..

bersambung.....

Anak Kunci Mengenal Diri

Mengenal diri itu adalah "Anak Kunci" untuk Mengenal Allah. Hadis ada mengatakan; 'Siapa yang kenal dirinya, maka dia Mengenal Allah". Firman Allah Taala; "Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami dalam dunia ini dan dalam diri mereka sendiri, supaya Hakikat itu boleh terzahir kepada mereka" (Al-Fusilat:53)

Tidak ada perkara yang lebih hampir dari diri sendiri. Jika kita tidak kenal diri sendiri, bagaimana kita hendak tahu perkara-perkara yang lain? Yang dimaksudkan dengan Mengenal Diri itu bukanlah mengenal bentuk lahir kita, badan, muka, kaki, tangan dan lain-lain anggota kita itu. Kerana mengenal semua perkara itu tidak akan membawa kita mengenal Allah. Dan bukan pula mengenal setakat perkara dalam diri kita iaitu bila kita lapar kita makan, bila dahaga kita minum, bila marah kita memukul dan sebagainya. Jika kita bermaksud demikian, maka binatang itu sama juga dengan kita. Yang dimaksudkan sebenar mengenal diri itu ialah;

· Apakah ada dalam diri aku itu? · Dari mana aku datang? · Ke mana aku akan pergi? · Apakah tujuan aku berada dalam dunia fana ini? · Apakah sebenarnya bahagia dan apakah sebenarnya derita?

Sebahagian daripada sifat-sifat kita adalah bercorak kebinatangan.Sebahagian pula bersifat Iblis dan sebahagian pula bersifat Malaikat. Kita hendaklah sedari sifat yang mana perlu ada; dan yang tidak perlu. Jika kita tidak tahu, maka tidaklah kita tahu di mana letaknya kebahagiaan kita itu.

Kerja binatang ialah makan minum, bekerja, tidur,bersyahwat dan berkelahi. Jika kita hendak jadi binatang, buatlah itu sahaja. Iblis dan syaitan itu sibuk hendak menyesatkan manusia, pandai menipu dan berpura-pura. Kalau kita hendak menurut mereka itu, buatlah sebagaimana kerja-kerja mereka itu. Malaikat sibuk dengan memikir dan memandang Keindahan Ilahi. Mereka bebas dari sifat-sifat kebinatangan. Jika kita ingin bersifat dengan sifat KeMalaikatan, maka berusahalah menuju asal kita itu agar dapat kita mengenali dan memikirkan Allah Yang Maha Tinggi dan bebas dari belenggu hawa nafsu. Kita hendaklah tahu kenapa kita dilengkapi dengan sifat-sifat kebinatangan itu. Adakah sifat-sifat kebinatangan itu akan menaklukkan anda atau adakah anda menakluki mereka?. Dan dalam perjalanan kita ke atas martabat yang tinggi itu, kita akan gunakan mereka sebagai tunggangan dan sebagai senjata.

Langkah pertama untuk mengenal diri ialah mengenal dalam diri itu terdiri dari bentuk yang zahir, iaitu badan; dan perkara yang batin iaitu hati atau Ruh. Yang dimaksudkan dengan "HATI" itu bukanlah seketul daging yang terletak dalam sebelah kiri badan. Yang dimaksudkan dengan "HATI" itu ialah satu perkara yang menggunakan semua keupayaan; yang lain itu hanyalah sebagai alat dan kakitangannya. Pada hakikat hati itu bukan termasuk dalam bidang Alam Nyata(Alam Ijsam) tetapi adalah termasuk dalam Alam Ghaib. Ia datang ke Alam Nyata ini ibarat pengembara yang melawat negeri asing untuk tujuan berniaga dan akhirnya kembali akan kembali juga ke negeri asalnya. Mengenal perkara seperti inilah dan sifat-sifat itulah yang menjadi "Anak Kunci" untuk mengenal Allah.

Sedikit idea tentang hakikat Hati atau Ruh ini bolehlah didapati dengan memejamkan mata dan melupakan segala perkara yang lain kecuali diri sendiri. Dengan cara ini, dia akan dapat melihat tabiat atau keadaan "diri yang tidak terbatas itu". Meninjau lebih dalam tentang Ruh itu adalah dilarang oleh hukum. Dalam Al-Quran ada diterang; Mereka bertanya kepadamu tentang Ruh. Katakanlah Ruh itu adalah dari Amar(perintah atau urusan) TuhanKu". (Bani Israil:85)

Demikianlah sepanjang yang diketahui tentang Ruh itu dan ia adalah jauhar yang tidak boleh dibahagi-bahagi atau dipecah-pecahkan dan ia termasuk dalam "Alam Amar". Ianya bukanlah tidak ada permulaan. Ia ada permulaan dan diciptakan oleh Allah. Pengetahuan falsafah yang tepat berkenaan dengan Ruh ini bukanlah permulaan yang mesti ada dalam perjalanan Agama, tetapi adalah hasil dari disiplin diri dan berpegang teguh dalam jalan itu; seperti tersebut di dalam Al-Quran; "Siapa yang bersungguh-sungguh dalam jalan Kami, nescaya Kami akan pimpin mereka ke jalan yang benar itu". (Al-Ankabut:69)

Untuk menjalankan perjuangan Keruhanian ini, bagi mencapai pengenalan kepada diri dan Tuhan, maka · badan itu bolehlah diibaratkan sebagai sebuah Kerajaan, · Ruh itu ibarat Raja. · Pelbagai deria(senses) dan keupayaan(fakulti) itu ibarat satu ketumbukan tentera, · Aqal itu bolehlah diibaratkan sebagai Perdana Menteri. · Perasaan itu ibarat Pemungut Hasil. · Marah itu ibarat Pegawai Polis. Dengan pakaian Pemungut Hasil, perasaan itu berterusan ingin hendak merampas, merabuk dan marah sentiasa cenderung kepada kekasaran.Kedua-dua mereka ini perlu ditundukkan ke bawah perintah Raja. Bukan dibunuh atau dimusnahkan kerana mereka ada tugas yang perlu mereka jalankan, tetapi jika perasaan dan marah menguasai Aqal, maka tentulah Ruh akan hancur.

Ruh yang membiarkan keupayaan-keupayaan yang bawahnya menguasai keupayaan-keupayaan yang atas adalah ibarat orang orang yang menyerahkan malaikat kepada kekuasaan Anjing atau menyerahkan seorang Muslim ke tangan orang Kafir yang zalim. Orang yang menumbuh dan memelihara sifat-sifat iblis atau binatang atau Malaikat akan menghasilkan ciri-ciri atau watak yang sepadan dan dengannya iaitu iblis atau binatang atau Malaikat itu. Dan semua sifat-sifat atau ciri-ciri ini akan dizahirkan dengan bentuk-bentuk yang kelihatan di Hari Pengadilan.· Orang yang menurut hawa nafsu terzahir seperti babi, · orang yang garang dan ganas seperti anjing dan serigala, · dan orang yang suci seperti Malaikat.

Tujuan disiplin akhlak (moral) ialah untuk membersihkan Hati dari karat-karat hawa nafsu dan marah, sehingga ia jadi seperti cermin yang bersih yang akan membalikkan Cahaya Allah Subhanahuwa Taala. Mungkin ada orang bertanya; "Jika seorang itu telah dijadikan dengan mempunyai sifat-sifat kebinatangan, Iblis dan juga Malaikat, bagaimanakah kita hendak tahu yang sifat-sifat Malaikat itu adalah jauharnya yang hakiki dan yang lain-lain itu hanya sementara dan bukan sengaja?" Jawabannya ialah jauhar atau zat sesuatu makhluk itu ialah dalam sifat-sifat yang paling tinggi yang ada padanya dan khusus baginya. Misalnya keldai dan kuda adalah dua jenis binatang pembawa barang-barang, tetapi kuda itu dianggap lebih tinggi darjatnya dari keldai kerana kuda itu digunakan untuk peperangan. Jika ia tidak boleh digunakan dalam peperangan, maka turunlah ke bawah darjatnya kepada darjat binatang pembawa barang-barang sahaja.

Begitu juga dengan manusia; keupayaan yang paling tinggi padanya ialah ia boleh berfikir iaitu ia ada Aqal. Dengan fikiran itu dia boleh memikirkan perkara-perkara Ketuhanan. Jika keupayaan berfikir ini yang meliputi dirinya, maka bila ia mati (bercerai nyawa dari badan), ia akan meninggalkan di belakang semua kecenderungan pada hawa nafsu dan marah, dan layak duduk bersama dengan Malaikat. Jika berkenaan dengan sifat-sifat Kebinatangan, maka manusia itu lebih rendah tarafnya dari binatang, tetapi Aqal menjadikan manusia itu lebih tinggi tarafnya, kerana Al-Quran ada menerangkan bahawa; "Kami telah tundukkan segala makhluk di bumi ini kepada manusia" (Luqman:20)

Jika sifat-sifat yang rendah itu menguasai manusia, maka setelah mati, ia akan memandang terhadap keduniaan dan rindukan kepada keseronokan di dunia sahaja. · Ruh manusia yang berakal itu penuh dengan kekuasaan dan pengetahuan yang sangat menakjubkan. · Dengan Ruh Yang Berakal itu manusia dapat menguasai segala cabang ilmu dan Sains; · Dapat mengembara dari bumi ke langit dan balik semula ke bumi dalam sekelip mata, · Dapat memeta langit dan mengukur jarak antara bintang-bintang. · Dengan Ruh itu juga manusia dapat menangkap ikan-ikan dari laut dan burung-burung dari udara, dan · Menundukkan binatang-binatang untuk berkhidmat kepadanya seperti gajah, unta dan kuda.

Lima deria (pancaindera) manusia itu adalah ibarat lima buah pintu terbuka menghadap ke Alam Nyata (Alam Syahadah) ini. Lebih ajaib dari itu lagi ialah ia ada Hati. Hatinya itu ada sebuah pintu yang terbuka menghadap ke Alam Arwah (Ruh-ruh) yang ghaib. Dalam keadaan tidur, apabila pintu-pintu deria tertutup, pintu Hati ini terbuka dan manusia menerima khabaran atau kesan-kesan dari Alam Ghaib dan kadang-kadang membayangkan perkara-perkara yang akan datang. Maka hatinya adalah ibarat cermin yang membalikkan (bayangan) apa yang tergambar di Luh Mahfuz. Tetapi meskipun dalam tidur, fikiran tentang perkara keduniaan akan menggelapkan cermin ini. Dan dengan itu gambaran yang diterimanya tidaklah terang. Selepas bercerai nyawa dengan badan (mati), fikiran-fikiran tersebut hilang sirna dan segala sesuatu terlihatlah dalam keadaan yang sebenar. Benarlah firman Allah dalam Al-Quran; "Kami telah buangkan hijab dari kamu dan pandangan kamu hari ini sangatlah terang dan nyata". (Surah Qaf:22).

bersambung.....

Pintu Alam Ghaib

Pembukaan pintu hati terhadap ke Alam Ghaib ini berlaku juga dalam keadaan-keadaan yang hampir dengan Wahyu Kenabian, di mana Intuisi atau Wahyu atau Ilham terbit dalam fikiran tanpa dibawa melalui saluran-saluran deria (pancaindera) sebagaimana seseorang itu menyucikan dirinya dari pengaruh nafsu kebendaan dan menumpukan (konsentrasi) fikirannya kepada Allah. Maka semakin bertambah teranglah kesedarannya terhadap Intuisi atau Ilham sedemikian itu. Mereka yang tidak sedar tentang perkara ini tidak berhak menafikan hakikat tersebut.

Intuisi(Ilham) ini bukanlah terhad bagi mereka Kenabian sahaja. Ibarat besi, jika selalu digosok dan digilap akan menjadi berkilat seperti cermin. Begitu juga jiwa dan fikiran yang diasuh dengan disiplin sedemikian rupa akan dapat menerima khabaran dari Alam Ghaib itu. Sebab itulah Nabi Muhammad SAW. ada bersabda;

"Tiap-tiap kanak-kanak itu dilahirkan dalam keadaan Islam(fitrah), maka kemudian ibu-bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi"

Tiap-tiap manusia dalam kesedaran batinnya yang dalam itu pernah mendengar soalan; Bukankah aku ini Tuhanmu?" dan mereka menjawab; "Ya",sebenarnya" tetapi sesetengah hati adalah ibarat cermin yang penuh berhabuk dan berkarat sehingga tidak memberi bayangan apa-apa di dalamnya.Tetapi hati Ambiya dan Aulia meskipun mereka itu manusia biasa yang mempunyai perasaan seperti kita, mereka sangat senang dan cepat menerima semua gambaran atau Ilham Ketuhanan Yang Maha Tinggi itu.

Bukanlah kerana Ilmu yang didapati dari Ilham atau Wahyu atau Intuisi itu sahaja yang menyebabkan Ruh manusia itu boleh menduduki martabat pertama atau paling tinggi di kalangan makhluk, tetapi juga oleh kerana kekuasaannya (Ruh). Sebagaimana Malaikat-malaikat menguasai atau memerintah unsur-unsur, maka begitu jugalah Ruh itu. Ia memerintah anggota-anggota badan. Ruh-ruh yang mencapai peringkat kekuasaan yang khusus bukan sahaja memerintah badan mereka sendiri tetapi juga badan-badan yang lain. Jika mereka hendakkan orang sakit supaya sembuh, maka sembuhlah ia, atau orang yang sihat boleh disakitinya; atau jika mereka inginkan seseorang supaya datang kepada mereka, maka datanglah orang itu. Oleh kerana kerja-kerja Ruh yang kuat ada dua macam; iaitu baik dan jahat, maka perbuatan mereka itu pun dibahagikan dua macam juga iaitu Mukjizat dan yang lagi satu Sihir.

Ruh-ruh yang kuat ini berbeza dari Ruh-ruh orang biasa dalam tiga perkara:

1. Apa yang orang lain dapat lihat secara mimpi dalam tidur, mereka lihat dalam jaga.

2. Orang lain hanya dapat menguasai badan mereka sendiri sahaja. Mereka ini dapat menguasai badan-badan yang lain dari diri mereka juga.

3. Ilmu orang lain dapat secara belajar dan mengkaji bersungguh-sungguh. Mereka ini dapat Ilmu itu secara Ilham atau Wahyu.

Bukanlah ini sahaja tanda yang membezakan mereka dari orang biasa. Ada lagi yang lain. Tetapi itulah sahaja yang kita ketahui. Sebagaimana juga kita ketahui iaitu Allah itu sahaja yang mengenal DiriNya Yang Sebenar-benarNya, begitu jugalah hanya Nabi-nabi itu juga yang mengenal Hakikat Kenabian itu sebenarnya. Ini tidaklah menghairankan. Sedangkan dalam kehidupan sehari-harian ini pun kita ada mengalami kesulitan untuk menerangkan keindahan sesuatu Syair atau Puisi kepada orang yang tidak tahu dan tidak faham tentang Syair dan Puisi; atau keindahan warna pada orang buta.

Di samping ketidakupayaan biasa itu, ada lain-lain lagi yang menghalang seseorang itu mencapai Hakikat Keruhanian. Satu daripadanya ialah Ilmu yang diperolehi dari luar. Sebagai ibarat, hati itu adalah sebuah telaga, dan lima deria ialah lima batang tali air yang sentiasa mengalirkan air ke telaga itu. Untuk mengetahui isi telaga itu sebenarnya, tali air itu hendaklah dihentikan mengalir ke dalam telaga itu untuk sementara waktu, dan sampah sarap yang dibawa oleh tali air itu hendaklah dibuang dari telaga itu. Demikianlah ibaratnya.

Sekiranya kita hendak mencapai Hakikat Keruhanian yang suci itu, maka kita hendaklah sementara waktu mengenepikan Ilmu yang diperolehi dari proses luar (iaitu yang datang dari luar seperti belajar, membaca dan sebagainya) yang mana selalunya telah menjadi beku dan keras dan bersifat Prasangka Yang Dokmatik(Doqmatic Prejudice).

Di samping itu ada pula satu kesilapan yang dilakukan oleh orang-orang yang singkat IlmuNya, iaitu setelah mereka mendengar percakapan orang-orang Sufi, mereka pun merendah-rendahkan taraf ilmu. Ini adalah ibarat seorang yang bukan ahli dalam bidang Ilmu Kimia mengatakan, "Kimia itu lebih baik dari emas!", dan ia enggan menerima apabila emas diberikan kepadanya. Kimia lebih baik dari emas, tetapi ahli-ahli Kimia yang sebenar-benar pakar sangat sedikit bilangannya. Begitu jugalah ahli-ahli Sufi yang pakar sebenarnya amat sedikit bilangannya.

Orang yang hanya tahu sedikit sahaja berkenaan Kesufian adalah tidak lebih tinggi martabatnya dari orang-orang yang berpengetahuan. Begitu juga orang yang baru mencuba beberapa percubaan dalam bidang Kimia, janganlah hendak merendah-rendahkan orang yang kaya.

Orang-orang yang melihat berkenaan hal ini tentu akan melihat betapa kebahagiaan itu adalah sebenarnya berkaitan dengan Mengenal Allah Subhanahuwa Taala.Tiap-tiap anggota kita ini suka dan seronok dengan untuk apa yang sebenarnya ia dijadikan. Misalnya hawa nafsu suka dengan apa yang dikehendakinya; marah suka hendak membalas dendam; mata suka dengan benda yang indah; telinga suka mendengar muzik yang merdu dan sebagainya. Fungsi (tugas) Ruh manusia yang paling tinggi ialah Menyaksi atau Melihat Hakikat, dan di sanalah ia mendapat keseronokan dan kesukaannya. Seorang itu amat gembira diberi jawatan Perdana Menteri, tetapi kegembiraan itu akan bertambah jika Raja berkawan baik dengannya dan menceritakan kepadanya rahsia-rahsia negeri.

Ahli Ilmu Falak(Astronomer) dengan ilmunya dapat membuat peta-peta bintang dan perjalanan falaknya, akan merasai lebih seronok dari ilmunya itu daripada pemain catur dengan ilmunya. Tidak ada yang lebih tinggi dari Allah Subhanahuwa Taala. Alangkah besarnya keseronokan dan kebahagiaan yang didapati oleh seseorang itu hasil dari Makrifat Allah.

Barangsiapa yang sudah hilang kemahuan untuk mencapai Ilmu yang sedemikian tinggi itu, maka orang itu adalah ibarat orang yang telah seleranya untuk memakan makanan yang baik-baik; atau pun seperti orang yang lebih suka memakan tanah daripada memakan roti. Semua selera badan kasar ini hilang sirnanya apabila mati (bercerai nyawa dengan badan). Selera itu mati bersama badan kasar itu. Tetapi Ruh tidak mati dan ia tetap membawa apa juga Ilmu tentang Ketuhanan yang ada padanya, bahkan menambahkan Ilmu itu lagi.

Sebahagian penting berkenaan Ilmu kita tentang Allah adalah timbul dari kajian dan pemikiran kita tentang badan kita sendiri, yang membukakan kepada kita kekuasaan, kebijaksanaan dan Cinta Tuhan Yang Menjadikan segalanya. KekuasaanNya menunjukkan betapa setitik air dijadikan kita seorang manusia yang cukup lengkap. KebijaksanaanNya ditunjukkan dengan betapa rumit dan sulitnya anggota-anggota kita dan saling persesuaian antara bahagian-bahagian anggota itu antara satu dengan yang lain. CintaNya ditunjukkan dengan KurniaNya kepada kita bukan sahaja anggota-anggota yang paling penting untuk hidup seperti jantung, hati, otak, tetapi juga anggota-anggota yang lain juga perlu seperti tangan, kaki, lidah dan mata. Kemudian ditambah pula dengan perhiasan seperti hitam rambut, merahnya bibir, bulu mata yang melentik dan sebagainya.

Maka sewajarnyalah manusia itu diibaratkan sebagai "ALAM KECIL" dalam dirinya sendiri. Bentuk dan susunan badan itu hendak dikaji bukan sahaja oleh mereka yang hendak jadi doktor tetapi juga hendaklah dikaji oleh mereka yang ingin mencapai MakrifatuLlah (mengenal Allah) sebagaimana juga mengkaji dengan mendalam tentang susunan keindahan bahasa dalam Puisi yang agung membukakan kepada kita makin lama makin banyak kebijaksanaan pengarangnya.

Bahawa Ilmu atau Mengenal Ruh itu memainkan peranan yang lebih penting untuk membawa kepada MakrifatuLlah; lebih penting dari mengenal badan dan tugas-tugasnya. Badan ini ibarat kuda tunggangan dan Ruh itu ibarat Penunggangnya. Badan itu dijadikan untuk Ruh, dan Ruh itu untuk badan. Jika seseorang itu tidak tahu dirinya yang mana adalah yang paling hampir dengan Dia, maka apakah gunanya ia mengenal yang lain? Ibarat pengemis; yang dirinya sendiri pun payah hendak makan berkata pula ia boleh memberi makan kepada penduduk sebuah pekan.

Dalam bab ini kita akan cuba sedikit-sebanyak membicarakan keagungan Ruh manusia. Orang yang tidak peduli kepada jiwa atau RuhNya dan membiarkan Ruh atau jiwa itu berkarat dan bergelap, maka rugilah ia di dunia dan di akhirat. Keagungan seseorang manusia itu sebenarnya terletak pada keupayaan untuk Maju yang kekal abadi. Jika tidak, dalam dunia fana ini, manusia itulah yang paling lemah dari segala makhluk kerana tertakluk kepada kepada lapar, dahaga, panas, sejuk dan dukacita.

Perkara yang paling ia suka selalunya paling bahaya kepadanya, dan perkara yang memberi faedah kepadanya itu tidak dapat diperolehi tanpa usaha dan susah payah. Berkenaan dengan Aqalnya pula, kesilapan yang sedikit saja pada otak boleh menyebabkan ia gila dan rosak. Berkenaan kekuasaan pula, gigitan nyamuk sahaja telah cukup menyebabkan ia resah gelisah dan tidak dapat tidur. Berkenaan dengan perasaan pula, dia rasa dukacita hanya dengan kehilangan beberapa sen wang. Berkenaan dengan kecantikan pula, dia tidak lebih dari perkara yang kotor dibalut dengan kulit yang licin lunak. Tanpa dibasuh selalu, ia menjadi Ain dan tidak menarik lagi.

Pada hakikatnya, manusia itu dalam dunia ini adalah sangat lemah dan hina. Hanya di akhirat kelak manusia itu akan bernilai dan berharga. Jika dengan cara "Kimia Kebahagiaan" dia meningkat naik dari peringkat binatang kepada peringkat Malaikat. Kalau tidak, peringkat lebih hina dan rendah dari binatang yang akan hancur dan akan jadi tanah. Maka perlulah bagi manusia di samping sedar tentang ketinggian martabatnya dari semua makhluk, sedarlah hendaknya tentang lemah hinanya, kerana itu pun adalah satu daripada "anak kunci" membuka pintu Mengenal Allah (MakrifatuLlah).

bersambung....

Mengenal Allah

Satu daripada Hadis Nabi Muhammad SAW. yang masyhur ialah;

"Siapa yang mengenal dirinya, mengenal ia akan TuhanNya"

Ini bererti dengan mematuhi dan memikirkan tentang dirinya dan sifat-sifatnya, manusia itu boleh sampai kepada mengenal Allah. Tetapi oleh kerana banyak juga orang yang memikirkan tentang dirinya tetapi tidak dapat mengenal Tuhan, maka tentulah ada cara-caranya yang khusus bagi mengenal ini.

Sebenarnya ada dua cara untuk mencapai pengetahuan atau pengenalan ini. Satu daripada cara itu sangat sulit dan sukar difaham oleh untuk orang-orang biasa, maka cara yang ini tidak usahlah kita terangkan di sini. Cara yang pertama ini jalan Terekah Ahli Sufi yang perlu mujahadah berzikir, bersuluk dan berkhalwat. Yang satu cara lagi adalah seperti berikut: apabila seseorang memikirkan dirinya, dia tahu bahawa ada satu ketika apabila ia tidak ada wujud, seperti tersebut dalam Al-Quran: "Tidakkah terjadi kepada manusia itu iaitu ada satu ketika apabila ia tidak ada apa-apa?" Selanjutnya ia juga tahu bahawa ia dijadikan diri setitik air yang tidak ada akal, pendengar, penglihatan, kepala, tangan, kaki dan sebagainya dari sini, teranglah bahawa walaubagaimanapun seseorang itu mencapai taraf kesempurnaan, tidaklah dapat ia membuat dirinya sendiri atau pun membuat sehelai rambut.

Tambahan pula jika ia setitik air, alangkah lemahnya ia? Demikianlah seperti yang kita lihat di bab pertama dulu, didapatinya dalam dirinya kekuasaan, kebijaksanaan dan cinta Allah terbayang dalam bentuk yang kecil. Jika semua pendita dalam dunia ini berkumpul dan mereka tidak mati, nescaya mereka tidak dapat mengubah dan membaiki bentuk pembinaan walau satu bahagian pun dari badannya itu.

Misalnya, dalam penggunaan gigi hadapan dan gigi sisi untuk menghancurkan makanan, pembinaan lidah, gelunjur air liur, tengkuk, kerongkong, kita dapatinya penciptaan itu tidak dapat diperbaiki lagi. Begitu juga, fikirkan pula tangan dan jari kita. Jari ada lima dan tidak pula sama panjang, empat daripada jari itu mempunyai tiga persendian, dan ibu jari hanya ada dua persendian, dan lihat pula bagaimana ianya boleh digunakan untuk memegang, mencincang, memukul dan sebagainya. Jelas sekali manusia tidak akan dapat berbuat demikian, betapa pula hendak menambah atau mengurangkan bilangan jari itu dan susunannya mengikut cara dan bentuk yang lain.

Lihat pula makanan, tempat tinggal kita dan sebagainya. Semuanya cukup dikurniakan oleh Allah Yang Maha Kaya. Tahulah kita bahawa Rahmat atau Kasih Sayang (Ar-Rahman dan Ar-Rahim) Allah itu sama dengan Kekuasaan dan KebijaksanaaNya, seperti firman Allah Subhanahuwa Taala.

"RahmatKu itu lebih besar dari kemurkaanKu"

Dan sabda Nabi SAW., "Allah itu sayang kepada hamba-hambanya lebih dari sayang ibu kepada anaknya"

Demikianlah, dari makhluk yang dijadikanNya, manusia dapat tahu tentang wujudnya Allah; dari keajaiban badannya, ia dapat tahu tentang Kekuasaan dan Kebijaksanaanya Allah; dan dari Pengurniaan rezeki Tuhan yang tidak terbatas itu, nampaklah Cinta Allah kepada hambaNya. Dengan cara ini, mengenal diri sendiri itu menjadi "anak kunci" kepada pintu untuk mengenal Allah Subhanawa Taala.

Sifat-sifat manusia itu adalah bayangan Sifat-sifat Allah. Begitu juga cara wujudnya ruh manusia itu memberi kita sedikit pandangan tentang cara wujudnya Allah, iaitu Allah dan ruh itu tidak kelihatan, tidak boleh dibagi-bagi atau dipecah-pecahkan, tidak tertakluk kepada ruang dan waktu, diluar sempadan kuantiti (bilangan) dan kualiti (kaifiat), dan tidak boleh digambarkan dengan bentuk, warna atau saiz. Ada orang merasa payah hendak membentuk satu konsep berkenaan hakikat-hakikat ini kerana ianya tidak termasuk dalam bidang kualiti dan kuantiti, dan sebagainya, tetapi cuba perhatikan betapa susah dan payahnya memberi konsep tentang perasaan kita sehari-hari seperti marah, suka, cinta dan sebagainya. Semua itu adalah konsep fikiran atau tanggapan khayalan, dan tidak dapat dikenali oleh deria. Kualiti, kuantiti dan sebagainya dan itu adalah konsep Deria(tanggapan pancaindera). Sebagaimana telinga kita tidak dapat mengenal warna, dan mata kita tidak dapat mengenal bunyi, maka begitu jugalah mengenal Ruh dan Allah itu bukanlah dengan derianya.

Allah itu adalah Pemerintah alam semesta raya ini. Dia tidak tertakluk kepada ruang dan waktu, kuantiti dan kualiti, dan menguasai segala makhluknya. Begitu juga ruh itu memerintah badan dan anggotanya. Ia tidak boleh dilihat, tidak boleh dibagi-bagi atau dipecah-pecahkan dan tidak tertakluk kepada tempat tertentu. Kerana bagaimana pula sesuatu yang tidak boleh dibagi-bagikan itu diletak ke dalam sesuatu yang boleh dibagi-bagikan atau dipecah-pecahkan? Dari penerangan yang kita baca di atas itu, dapatlah kita lihat bagaimana benarnya sabda Nabi SAW.: "Allah jadikan manusia menurut rupanya".

Setelah kita mengenal Zat dan Sifat Allah hasil dari pemerhatian dan tafakur kita tentang zat dan sifat Ruh, maka sampai pulalah pengenalan kita kepada cara-cara kerja dan pemerintahan Allah Taala dan bagaimana ia mewakilkan Kuasa-Kuasanya kepada malaikat-malaikat, dan lain-lain, dengan cara memerhati dan bertafakur tentang bagaimana diri kita memerintah alam kecil kita sendiri.

Kita ambil satu misalan: Katakanlah seorang manusia hendak menulis nama Allah. Mula-mulanya kehendak atau keinginan itu terkandung dalam hatinya. Kemudian dibawa ke otak oleh tenaga keruhanian. Maka bentuk perkataan "Allah" itu terdiri dalam bahagian khayalan atau fikiran otak itu. Selepas itu ia mengembara melalui saluran urat saraf, lalu menggerakkan jari dan jari itu mengerakkan pena. Maka tertulislah nama "Allah" atas kertas, serupa seperti yang ada di dalam otak penulis itu.

Begitu juga apabila Allah Subahanahuwa Taala hendak menjadikan sesuatu perkara, Ia mula-mulanya terzahir dalam peringkat keruhanian yang disebut di dalam Quran sebagai "Al-Arash". Dari situ ia turun dengan urusan Keruhanian ke peringkat yang di bawahnya yang digelar "Al-Kursi". Kemudian bentuknya terzahir dalam "Al-Luh Al-Mahfuz". Dari situ dengan perantaraan tenaga-tenaga yang digelar "Malaikat" terzahirlah perkara itu dan kelihatanlah di atas bumi ini dalam bentuk tumbuh-tumbuhan, pokok-pokok dan binatang; yang mewakilkan atau menggambarkan Iradat dan Ilmu Allah. Sebagaimana juga huruf-huruf yang tertulis, yang menggambarkan keinginan dan kemahuan yang terbit dan terkandung dalam hati; dan bentuk itu dalam dalam otak penulis tadi.

Tidak ada orang yang tahu Hal Raja melainkan Raja itu sendiri. Allah telah jadikan kita Raja dalam bentuk yang kecil yang memerintah kerajaan yang kecil. Dan ini adalah satu salinan kecil Diri(Zat)Nya dan KerajaanNya. Dalam kerajaan kecil pada manusia itu, Arash itu ialah Ruhnya; ketua segala Malaikat itu ialah hatinya; Kursi itu otaknya; Luh Mahfuz itu ruang khazanah khayalan atau fikirannya. Ruh itu tidak bertempat dan tidak boleh dibahagikan dan ia memerintah badannya; sebagaimana Allah memerintah Alam Semester Raya ini. Pendeknya, tiap-tiap orang manusia itu diamanahkan dengan satu kerajaan kecil dan diperintahkan supaya jangan cuai dan lalai mentadbir kerajaan itu.

Berkenaan dengan mengenal ciptaan Allah Subhanahuwa Taala, ada banyak darjah pengetahuan. Ahli Ilmu Alam yang biasa adalah ibarat semut yang merangkak atas sekeping kertas dan memerhatikan huruf-huruf hitam terbentang di atas kertas itu dan merujukkan sebab kepada pena atau qalam itu sahaja.

Ahli Ilmu Falak adalah ibarat semut yang luas sedikit pandangannya dan nampak jari-jari tangan yang menggerakkan pena itu, iaitu ia tahu bahawa unsur-unsur itu adalah kuasa bintang-bintang, tetapi dia tidak tahu bahawa bintang itu adalah di bawah kuasa Malaikat.

Oleh kerana berbeza-bezanya darjah pandangan manusia itu, maka tentulah timbul pertelingkahan dalam mengesan natijah atau kesan (akibat) kepada sebab. Mereka yang tidak memandang lebih jauh dari sempadan alam nyata ini adalah ibarat orang yang mengganggap hamba abdi yang paling rendah itu sebagai raja. Undang-undang alam nyata itu (Fenomena) itu mestilah tetap. Jika tidak, tidak adalah sains. Walaubagaimanapun, adalah salah besar menganggap hamba itu tuannya.

Selagi ada perbezaan ini, selagi itulah pertelingkahan akan berterusan. Ini adalah ibarat orang buta yang hendak mengenal gajah. Seseorang memegang kaki gajah itu lalu dikatakannya gajah itu seperti tiang. Seorang lain memegang gadingnya lalu katanya gajah itu seperti kayu bulat yang keras. Seorang lagi memegang telinganya lalu katanya gajah itu macam kipas. Tiap-tiap seorang mengganggap bahagian-bahagian itu sebagai kaseluruhan. Dengan itu, ahli ilmu alam dan ahli ilmu Falak menyanggah hukum-hukum yang mereka dapat dari ahli-ahli hukum. Kesilapan dan sangkaan seperti itu terjadi juga kepada Nabi Ibrahim seperti yang tersebut dalam Al-Quran, Nabi Ibrahim menghadap kepada bintang, bulan dan matahari untuk disembah. Lama kelamaan beliau sedar siapa yang menjadikan semua benda-benda itu, lalu boleh berkata, "Saya tidak suka kepada yang tenggelam."

Kita selalu mendengar orang merujuk kepada sebab yang kedua bukan kepada sebab yang pertama dalam hal apa yang digelar sakit. Misalnya; jika seseorang itu tidak lagi cenderung kepada hal-ehwal keduniaan, segala keseronokkan biasa tidak lagi dipedulikannya, dan tidak peduli apa pun, maka doktor mengatakan, "Ini adalah kes penyakit gundah gulana, dan ia perlu sekian-kian ubat atau priskripsi."

Ahli fizik akan berkata "Ini adalah kekeringan otak yang disebabkan oleh cuaca panas dan tidak dapat dilegakan kecuali udara menjadi lembab."

Ahli nujum akan mengatakan bahawa itu adalah pengaruh bintang-bintang.

"Setakat itulah kebijaksanaanya mereka". Kata Al-Quran, tidaklah mereka tahu bahawa sebenarnya apa yang terjadi ialah: Allah Subahana Wataala mengambil berat tentang kebajikan orang yang sakit itu dan dengan itu memerintahkan hamba-hambanya seperti bintang-bintang atau unsur-unsur, mengeluarkan keadaan seperti itu kepada orang itu agar ianya berpaling dari dunia ini mengadap kepada Tuhan yang menjadikannya. Pengetahuan tentang hakikat ini adalah sebuah mutiara yang amat bernilai dari lautan ilmu yang berupa Ilham; dan ilmu-ilmu yang lain itu jika dibandingkan dengan Ilmu Ilham ini adalah ibarat pulau-pulau dalam lautan Ilmu Ilham itu.

Doktor, Ahli Fizik dan Ahli Nujum itu memang betul dalam bidang ilmu mereka masing-masing. Tetapi mereka tidak nampak bahawa penyakit itu bolehlah dikatakan sebagai "Tali Cinta" yang dengan tali itu Allah menarik AuliaNya kepadaNya. Berkenaan ini Allah ada berfirman yang bermaksud;

"Aku sakit tetapi engkau tidak melawat Aku".

Sakit itu sendiri adalah satu bentuk pengalaman yang dengannya manusia itu boleh mencapai pengetahuan tentang Allah; sebagaimana firman Allah melalui mulut Rasul-rasulNya;

"Sakit itu sendiri adalah hambaKu dan dikepilkan(disertakan) kepada orang-orang pilihanKu".

Dengan ulasan-ulasan yang terdahulu, dapatlah kita meninjau lebih mendalam lagi maksud kata-kata yang selalu diucapkan oleh orang-orang yang beriman iaitu;

"Maha Suci Allah" (SubhanaLlah) "Puji-pujian Bagi Allah (Alhamdulillah) "Tiada Tuhan Melainkan Allah (La ilaha iLlaLlah) "Allah Maha Besar" (Allahu Akhbar).

Berkenaan dengan "Allahu Akbar" itu bukanlah bermaksud Allah itu lebih besar dari makhluk, kerana makhluk itu adalah penzahiranNya sebagaimana cahaya memperlihatkan matahari. Tidaklah boleh dikatakan matahari itu lebih besar daripada cahayanya. Ianya bermaksud iaitu Kebesaran Allah itu tidak dapat disukat dan diukur dan melampaui jangkauan kesedaran; dan kita hanya boleh membentuk idea yang tidak sempurna dan tidak nyata berkenaanNya.

Jika seorang kanak-kanak bertanya kepada kita untuk menerangkan keseronokkan mendapat pangkat yang tinggi, kita hanya dapat mengatakan seperti perasaan kanak-kanak itu tatkala seronok bermain bola, meskipun pada hakikat kedua-dua itu tidak ada persamaan langsung, kecuali hanya kedua-dua perkara itu termasuk dalam jenis keseronokkan. Oleh yang demikian, kata-kata "Allahu Akhbar" itu bererti Kebesaran itu melampaui semua kuasa pengenalan dan pengetahuan kita. Tidak sempurna pengenalan kita berkenaan Allah itu bukanlah sangka-sangka sahaja tetapi adalah disertai oleh ibadat dan pengabadian kita.

Apabila seorang itu mati, maka ia bersangkut-paut dengan Allah sahaja. Jika kita terpaksa hidup dengan orang lain, kebahagiaan kita bergantung kepada darjah kemesraan kita terhadap orang itu. Cinta itu adalah benih kebahagiaan, dan Cinta kepada Allah itu dimaju dan dibangun melalui ibadat. Ibadat dan sentiasa mengenang Allah itu memerlukan kita supaya bersikap sederhana dan mengekang kehendak-kehendak badan. Ini bukanlah bererti semua kehendak badan itu dihapuskan; kerana itu akan menyebabkan hapusnya bangsa manusia. Apa yang diperlukan ialah membatas atau mengehad kehendak-kehendak badan itu. Oleh itu seseorang itu bukanlah Hakim yang paling bijak untuk mengadili dirinya sendiri tentang Had itu. Maka ia lebih baik merundingi pemimpin-pemimpin keruhanian dalam perkara ini, dan hukum-hukum yang mereka bawa melalui Wahyu Ilahi menentukan batas dan Had yang mesti diperhatikan dalam hal ini. Siapa yang melanggar batas atau had ini "Menzalimi dirinya sendiri"(Al-Baqarah; 231).

Walaupun Al-Qur'an telah memberi keterangan yang nyata, masih ada juga orang yang melanggar batas kerana kejahilan mereka tentang Allah dan kejahilan ini adalah kerana beberapa sebab;

Pertama; ada golongan manusia yang kekal mencari Allah melalui pemerhatian, lalu mereka membuat kesimpulan dengan mengatakan tidak ada Tuhan dan alam ini terjadi dengan sendirinya atau wujudnya tanpa permulaan. Mereka ini seperti orang yang melihat surat yang tertulis dengan indahnya, dan mereka mengatakan surat itu sedia tertulis tanpa penulis atau telah sedia ada. Orang yang seperti ini telah jauh tersesat dan tidak berguna berhujah dan bertengkar dengan mereka. Setengah daripada orang-orang seperti ini adalah Ahli Fizik dan Ahli Kaji Bintang yang telah kita sebutkan di atas tadi.

Kedua; Ada pula setengah orang kerana kejahilan tentang keadaan sebenarnya Ruh itu. Mereka menyangkal adanya hidup di Akhirat dan menyangkal manusia itu diadil di sana. Mereka anggap diri mereka itu satu taraf dengan binatang dan tumbuh-tumbuhan dan akan hancur begitu sahaja.

Ketiga; Ada juga orang yang percaya dengan Allah dan Hari Akhirat, tetapi kepercayaan atau Iman mereka itu sangat lemah. Mereka berkata kepada diri mereka sendiri; "Allah itu Maha Agung dan tidak ada sangkut-paut dengan kita, walaupun kita sembah Dia atau tidak; tidak menjadi apa-apa kepadaNya". Fikiran mereka ini seperti orang sakit yang disuruh makan ubat, tetapi ia berkata; "Apa untung atau ruginya doktor itu jika aku makan ubat atau tidak makan ubat?". Memang tidak terjadi apa-apa kepada doktor itu tetapi pesakit itulah yang akan bertambah teruk kerana degilnya. Badan yang sakit berakhir dengan mati. Maka Ruh atau Jiwa yang sakit berakhir dengan kesusahan dan kesiksaan di akhirat nanti, seperti firman Allah Taala dalam Al-Qur'an yang bermaksud;

"Hanya mereka yang kembali kepada Allah dengan hati yang Salim itulah yang akan terselamat".

Keempat; Jenis orang yang tidak beriman ialah mereka yang berkata;

"Hukum Syariat menyuruh kita jangan marah, jangan menurut nafsu, jangan bersikap munafik. Ini tidak mungkin kerana sifat-sifat ini telah memang ada semula jadi pada kita. Lebih baik tuan suruh saya membuat yang hitam itu jadi putih".

Mereka ini sebenarnya bodoh. Mereka jahil dengan hukum Syariat. Hukum Syariat tidak menyuruh manusia membuang sama sekali perasaan itu, tetapi hendaklah ianya dikawal (control) supaya tidak melanggar batas yang dibenarkan. Supaya dengan mengelakkan diri dari dosa besar, kita boleh memohon keampunan terhadap dosa-dosa kita yang kecil. Sedangkan Rasulullah ada bersabda;

"Saya ini manusia juga seperti kamu, dan marah juga seperti orang lain".

Firman Allah dalam Al-Qur'an;

"Allah kasih kepada mereka yang menahan kemarahan mereka".(Al-Imran:146)

Ini bererti bukan mereka yang tidak ada langsung perasaan marah.

Kelima; Mereka yang menekankan Kemurahan Tuhan sahaja tetapi mengenepikan KeadilanNya, lalu mereka berkata kepada diri mereka sendiri; "Kami buat apa sahaja kerana Allah itu Maha Pemurah dan Maha Penyayang".

Mereka tidak ingat meskipun Allah itu Pengasih dan Penyayang, namun beribu-ribu manusia mati kebuluran dan kerana penyakit. Mereka tahu, barangsiapa hendak hidup atau hendak kaya, atau hendak belajar, mestilah jangan hanya berkata; "Allah itu Maha Kasih Sayang". Tetapi perlulah ia berusaha sungguh-sungguh. Meskipun ada firman Allah dalam Al-Qur'an; "Tiap-tiap makhluk yang hidup itu Allah beri ia rezeki"(Surah Hud:06)

Tetapi hendaklah juga ingat Allah juga berfirman; "Manusia tidak akan mendapat apa-apa kecuali dengan berusaha". Sebenarnya mereka yang berpendapat di atas itu adalah dipengaruhi oleh Syaitan dan mereka bercakap di mulut sahaja, bukan di hati.

Keenam: Golongan keenam pula menganggap mereka telah sampai ke taraf kesucian dan tidak berdosa lagi. Tetapi kalau anda layan mereka dengan kasar dan tidak hormat, anda akan dengar mereka merungut bertahun-tahun mengata anda; dan jika anda ambil makanan sesuap pun yang sepatutnya mereka perolehi dari mereka, seluruh alam ini kelihatan gelap dan sempit pada perasaan mereka. Jikalau pun mereka itu sebenarnya telah dapat menakluki hawa nafsu mereka, mereka tidak berhak menganggap dan mengatakan diri mereka itu tidak berdosa lagi, kerana Nabi Muhammad SAW sendiri, manusia yang paling tinggi darjatnya, sentiasa mengaku salah dan memohon ampun kepada Allah. Setengah daripada Rasul-rasul itu sangat takut berbuat dosa sehingga daripada perkara-perkara yang halal pun mereka menghindarkan diri mereka.

Adalah diriwayatkan, suatu hari Nabi Muhammad SAW telah diberi sebiji tamar. Beliau enggan memakannya kerana beliau tidak pasti sama ada buah tamar itu didapati secara halal atau tidak. Tetapi mereka menelan arak bergelen-gelen banyaknya dan berkata mereka lebih mulia daripada Nabi. Walhal sebutir tamar pun tidak disentuh oleh Nabi jika belum pasti sama ada halal atau tidak. Sesungguhnya mereka telah diheret dan disesatkan oleh Iblis.

Aulia (wali) Allah yang sebenarnya mengetahui bahawa orang yang tidak menakluki hawa nafsunya tidak patut dipanggil "orang" dan orang Islam yang sebenarnya ialah mereka yang dengan rela hati tidak mahu melanggar Syariat sewenang-wenangnya. Mereka yang melanggar Syariat adalah sebenarnya dipengaruhi oleh Syaitan dan mereka ini sepatutnya bukan dinasihati dengan pena, tetapi adalah sewajarnya dengan pedang.

Sufi-sufi yang palsu ini kadang-kadang berpura-pura tenggelam dalam lautan kehairanan atau tidak sedar, tetapi jika ditanya mereka apakah yang mereka hairankan itu, mereka tidak tahu. Sepatutnya mereka disuruh memenungkan kehairanan sebanyak-banyak yang mereka suka, tetapi di samping itu hendaklah ingat bahawa Allah Subhanahuwa Taala itu adalah Pencipta mereka dan mereka itu adalah hamba Allah sahaja.

Mengenal Dunia

Dunia ini adalah ibarat pasar yang dilalui oleh pengembara dalam perjalanannya menuju ke tempat yang lagi satu. Di sinilah pengembara itu mengumpulkan bekalan untuk perjalanannya. Ringkasannya, di sinilah manusia itu dengan menggunakan deria jasmaninya, memperolehi sedikit sebanyak pengetahuan tentang kerja-kerja Allah,dan melalui pengetahuan itu untuk Mengenal Allah. Pandangan terhadap Allah inilah yang menentukan kebahagiaan dan keselamatan di hari kemudian; kerana untuk mendapatkan Ilmu Pengetahuan inilah, maka manusia turun ke dunia dan tanah ini. Selagi derianya ada bersama dengannya, orang itu dikatakan berada "dalam dunia ini". Apabila deria ini meninggalkan jasad dan hanya sifat-sifatnya yang perlu sahaja yang tinggal maka orang itu dikatakan telah kembali "ke akhirat".

Semasa manusia itu berada dalam dunia ini, dua perkara perlu baginya.

Pertama; melindungi dan mengasuh(memelihara) Ruhnya dan Keduanya; memelihara dan menyelenggara badannya.

Makanan Ruh itu seperti yang tersebut sebelum ini, ialah Mengenal dan Cinta kepada Allah. Jika cinta itu ditumpukan sepenuhnya kepada "ghair Allah" (selain Allah), maka binasalah Ruh itu. Badan itu hanya ibarat binatang tunggangan bagi Ruh. Badan itu akan hancur tetapi Ruh tetap hidup. Ruh itu sepatutnya memelihara badan. Ibarat orang yang hendak mengerjakan Haji ke Mekah, ia perlu memelihara untanya, tetapi jika ia menghabiskan masa dengan memberi makan dan menghias untanya sahaja, maka rombongan haji akan meninggalkan ia di belakang dan binasalah ia di padang pasir.

Keperluan badan manusia itu terbahagi kepada tiga sahaja iaitu makanan; pakaian; dan tempat tinggal. Tetapi kemahuan badan yang ada pada seseorang untuk mendapatkan tiga perkara itu cenderung memberontak melawan akal dan ini tumbuh kemudian dari tiga perkara itu. Oleh itu, perlulah kemahuan itu disekat dan dibataskan dengan undang-undang syariat yang dibawa oleh Rasul-Rasul.

Berkenaan dunia ini pula, di mana kita tinggal seketika, kita dapati terbahagi kepada tiga bahagian - iaitu binatang, tumbuh-tumbuhan dan galian(logam). Hasil daripada ketiga-tiga perkara perkara ini sentiasa diperlu oleh manusia dan ini menerbitkan tiga pekerjaan yang utama pada manusia iaitu;

Kerja Menenun, Kerja Membina dan Kerja-kerja Logam.

Ini pula terbahagi kepada beberapa cabang lagi seperti Tukang Jahit, Tukang Batu, Tukang Besi dan lain-lain lagi. Tidak ada yang bebas sendiri; perlu saling berkaitan. Maka timbullah perhubungan dan perkaitan perdagangan dan perniagaan (jual beli). Di sini timbul pula keadaan-keadaan yang menerbitkan Hasad, Dengki, Tamak, Haloba, Tidak puas hati dan berbagai-bagai penyakit Jiwa (Ruh). Dengan itu timbul pulalah perbalahan dan persengketaan dan keperluaan untuk berpolitik, berkerajaan dan pengetahuan tentang undang-undang.

Oleh yang demikian, pekerjaan dan perdagangan di dunia ini makin bertambah rumit dan kusut dan menyusahkan (kompleks). Ini ialah kerana manusia telah lupa bahawa keperluan mereka yang utama adalah hanya tiga perkara sahaja iaitu pakaian, makanan dan tempat tinggal. Diri ini wujud hanya bertujuan untuk menjadikan badan itu layak bagi tunggangan Ruh dalam perjalanan menuju ke akhirat. Mereka telah sama tersilap seperti orang yang pergi ke Mekah itu iaitu mereka telah lupa tujuan perjalanan dan dirinya sendiri, lalu menghabiskan masa memberi makan dan menghias untanya. Manusia pasti terpesona dan terpikat oleh dunia kecuali ia berhati-hati benar supaya tidak tergoda. Nabi ada bersabda mengatakan bahawa dunia ini ibarat Tukang Sihir yang lebih pintar dari Harut dan Marut.

Dunia ini menipu kita dengan cara berikut.

Pertama; Ia berpura-pura kekal bersama kita padahal sebenarnya ia sentiasa berlalu saat demi saat sambil melambaikan tangan mengatakan Selamat Tinggal kepada kita, seperti bayang-bayang yang nampaknya tetap tetapi sebenarnya bergerak.

Kedua; Dunia ini berpusing seperti Ahli Sihir yang menarik tetapi jahat. Ia berpura-pura Cinta kepada kita, suka kepada kita, tetapi kemudian ia pergi kepada musuh dan meninggalkan kita Ini membuatkan manusia dalam kesedihan dan putus asa. Nabi Isa Alaihissalam ternampak dunia ini seperti bentuk nenek kebayan tua yang buruk. Beliau bertanya kepada dunia itu berapakah suami yang ia ada. Dunia itu menjawab suaminya tidak terkira banyaknya. Beliau bertanya lagi adakah suaminya itu telah mati atau telah diceraikan. Katanya semua mereka itu telah dibunuhnya. Nabi Isa Alaihissalam berkata;

"Aku hairan kenapa manusia bodoh yang telah melihat bagaimana anda melakukan kekejaman itu namun masih juga mereka suka dan cinta kepada anda".

Nenek Kebayan yang jahat ini memakai pakaian yang indah-indah dan menutup mukanya. Kemudian ia pergi menggoda manusia. Banyaklah manusia yang tergoda dan tertipu dan dibinasakannya. Nabi SAW pernah bersabda bahawa di hari Qiamat kelak, dunia ini akan berupa dengan bentuk Ahli Sihir, matanya hijau dan giginya tertonjol keluar. Orang yang melihatnya akan berkata; "Kasihanilah kami! Siapakah ini?" Malaikat akan menjawab; "Inilah dunia yang kamu perbuat dan pertengkarkan, yang kamu bunuh-membunuh dan sembelih-menyembelih antara satu sama lain".

Kemudian dia akan dilemparkan ke Neraka dan di situlah ia akan menjerit; "Oh Tuhan!!! Di manakah mereka yang mencintai aku dahulu". Kemudian Allah perintahkan mereka itu dilemparkan juga ke dalam Neraka itu.

Barangsiapa bertafakur dengan serius bahawa dahulunya dunia ini tidak wujud dan di masa akan datang ia akan hilang sirna, maka nampaklah ia bahawa dunia ini ibarat perjalanan di mana peringkat-peringkatnya berupa tahun, bulan, minggu, hari, jam, dan langkahnya dengan saat. Tidak dapat hendak diceritakan bagaimana ruginya mereka yang menganggap dunia ini tempat kediamannya yang kekal dan membuat rancangan untuk sepuluh tahun yang akan datang pada mungkin ia akan berada dalam kubur dalam tempoh sepuluh hari lagi atau satu saat lagi. Siapa tahu!!!.

Siapa yang meninggalkan dirinya dalam lautan keseronokan dunia fana ini, di masa matinya akan jadi seperti orang yang menyumbatkan mulut dan perutnya dengan makanan dan kemudian ia memuntahkan semula. Kelazatannya hilang sirna. Tinggallah malu dan aib. Makin banyak harta-benda, wang ringgit, rumah dan taman yang indah dipunyainya, makin pedih dan payahlah ia hendak meninggalkan semua itu. Kepedihan dan kepayahan ini akan dibawa hingga selepas mati kerana jiwa yang sudah biasa dengan Tamak Haloba itu akan menjadi Tamak Haloba juga selepas mati dan di Akhirat kelak akan merasai kesusahan dan kepedihan kerana kemahuan dan keinginan yang tidak merasa puas.

Satu daripada ciri atau sifat perkara keduniaan ini ialah pada mulanya nampak seperti perkara kecil sahaja, tetapi tiap-tiap perkara yang nampak "kecil" ini bercabang dan bercawang hingga tidak terhingga lagi banyaknya, hingga ia menelan dan membolot seluruh masa dan tenaga manusia itu. Nabi Isa Alaihissalam pernah berkata;

"Orang yang cinta kepada dunia itu ibarat orang yang meminum air laut, makin diminum makin dahaga hingga akhirnya ia binasa, namun dahaga tidak juga hilang".

Air yang masin tidak akan dapat menhilangkan dahaga.............. Nabi SAW. pernah bersabda;

"Tidaklah kamu bercampur dengan keduniaan itu melainkan kamu dikotori sebagaimana orang yang masuk ke air, pasti akan basah".

Dunia ini ibarat meja yang di atasnya ada hidangan untuk tetamu yang datang silih berganti. Di atasnya ada pinggang mangkuk emas dan perak, penuh dengan makanan yang sedap-sedap, dan bau-bauan yang harum mewangi. Tetapi yang bijak akan makan seperlunya, menghidu wangi-wangian itu, mengucapkan terima kasih kepada tuan rumah, dan kemudian pergi. Tetapi tetamu yang bodoh, sebaliknya cuba hendak membawa pulang pinggang mangkuk emas dan perak itu, tetapi benda-benda itu dirampas balik darinya. Ia ditolak pergi. Maka malu dan hina serta putus asa sahaja yang diperolehinya.

Sekarang kita tutup penerangan kita tentang tipu muslihat dunia ini dengan ibarat yang berikut. Katalah sebuah kapal tiba di sebuah pulau yang penuh dengan kayu-kayan. Nakhoda kapal itu memberitahu penumpang-penumpang kapal itu ia hendak singgah beberapa jam sahaja di pulau itu, dan mereka boleh naik ke pantai untuk sementara waktu tetapi jangan terlampau lama. Maka turunlah penumpang-penumpang itu ke pantai dan masing-masing pergi ke sana dan ke mari sesuka hatinya.

Orang yang bijak di antara mereka itu akan kembali ke kapal dalam masa yang singkat sahaja dan apabila melihat kapal itu lapang mereka pun mencari tempat yang selesa untuk duduk.

Kumpulan penumpang yang kedua pula berjalan ke sana ke mari lama sedikit sambil menikmati keindahan pokok-pokok dan bunga-bunga dan mendengar burung-burung menyanyi. Setelah kembali ke kapal, mereka dapati tempat-tempat yang baik di kapal itu telah diduduki dan terpaksalah mereka berpuas hati dengan tempat yang kurang selesa itu..

Kumpulan yang ketiga berjalan dan bersiar makin jauh di pulau itu dan mereka membawa batu-batu yang beraneka warna untuk dibawa ke kapal. Kerana mereka lambat kembali ke kapal itu, terpaksalah mereka duduk di tempat-tempat yang kurang baik di dalam perut kapal itu. Mereka dapati batu yang berkilauan yang mereka bawa itu telah hilang kilauan dan warna-warninya.

Kemudian yang terakhir pula telah merayau-rayau terlalu jauh ke tengah pulau itu hingga tidak sedar masa untuk belayar telah hampir dan tidak pula mendengar panggilan nakhoda itu kerana mereka terlampau jauh. Maka terpaksalah kapal itu belayar semula tanpa mereka bersama. Maka merayaulah mereka dengan putus asa dan dukacita dan akhirnya binasalah mereka kerana dahaga dan kelaparan ataupun dimakan oleh binatang-binatang buas.

Kumpulan pertama itu ibarat orang-orang yang beriman yang menjauhkan diri dari pengaruh keduniaan; dan kumpulan yang terakhir ialah ibarat orang-orang kafir yang hanya memandang dunia ini sahaja dan lupa akhirat. Dua golongan yang di antara itu adalah mereka yang memelihara Imannya tetapi mengikut pautan diri mereka yang kurang lebih dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah di dunia ini.

Meskipun kita telah bercakap banyak mengecam dunia ini, tetapi hendaklah diingat bahawa ada juga perkara-perkara di dunia ini yang bukan terdiri dari benda keduniaan, seperti Ilmu Pengetahuan dan Amal Sholeh. Manusia akan membawa bersamanya apa-apa Ilmu yang ia punyai masuk ke Alam Akhirat. Meskipun amal sholehnya telah berlalu, namun kesannya tetap tinggal dalam wataknya atau keperibadiannya khususnya dalam hal peribadatan, yang menghasilkan Cinta kepada Allah dan mengenangNya sentiasa. Inilah sebahagian dari "perkara-perkara yang baik" yang tersebut di dalam Al-Qur'an sebagai "Tidak akan hancur musnah".

Lain-lain perkara baik dalam dunia ini, seperti berkahwin, makanan, pakaian dan sebagainya digunakan oleh orang-orang yang bijaksana menurut kadarnya kerena ini semua menolongnya untuk mencapai ke Alam akhirat. Apa sahaja yang menarik seluruh perhatian hati yang menyebabkan ianya tertambat ke dunia ini dan lupa ke Akhirat, adalah sebenarnya jahat semata-mata. Ini diibaratkan oleh Nabi SAW demikian;

"Dunia ini celaka dan semua perkara dalam dunia ini celaka, kecuali Zikir Allah (mengenang Allah) dan apa-apa sahaja yang membantu (untuk mengingati Allah)

Ya Allah ya Tuhanku...jadikanlah dunia dan seisinya hanya berada di tapak tanganku bukan dalam hatiku...hatiku hanya dipenuhi dengan dengan-Mu.....

bersambung..............

Mengenal Akhirat

Semua orang-orang yang percaya dengan Al-Qur'an dan Hadis mengetahui tentang kebahagiaan di Syurga dan keazaban dan penderitaan di Neraka yang akan dirasai di Akhirat kelak. Tetapi banyak orang yang tidak mengetahui adanya Syurga dan Neraka Ruhaniah. Berkenaan Syurga Ruhaniah ini, Allah pernah berfirman kepada Nabinya;"mata tidak pernah melihat, telinga tidak pernah mendengar, dan hati tidak pernah berfikir tentang perkara-perkara yang disediakan bagi orang-orang yang sholeh."

Dalam hati orang-orang yang diberi Nur (cahaya) oleh Allah s.w.t, ada satu pintu yang terbuka menghala kepada hakikat-hakikat Alam Keruhaniaan, dan dengan itu ia tahu rasa pengalaman sebenarnya, bukan omong-omong kosong saja atau kepercayaan yang turun-menurun, berkenaan apa yang mendatangkan kerosakan dan apa yang mendatangkan kebahagiaan dalam Jiwa (ruh) sebagaimana terang dan pastinya doktor-doktor mengetahui apa yang menyebabkan sakit dan apa yang menyebabkan kesihatan pada badan. Dia tahu bahawa mengenal Allah dan ibadat itu adalah ubat penawar; dan jahat serta dosa itu adalah racun bisa kepada ruh.

Banyak orang, bahkan orang-orang "Alim", oleh kerana membabi buta menurut pendapat-pendapat orang lain, tidak yakin sebenarnya dalam kepercayaan mereka berkenaan kebahagian dan keazaban ruh di Akhirat nanti. Tetapi orang yang penuh keyakinan tanpa diganggui oleh perasangka akan mencapai keyakinan penuh dalam hal ini. Manusia ada dua jiwa (Ruh) iaitu Ruh Kehaiwanan dan Ruh Insan (Ruh Keruhanian). Ruh Keruhanian ini adalah tabiatnya bersifat malaikat. Tempat duduk Ruh kehaiwanan ialah hati. Dari hati itu ruh ini keluar seperti wap halus dan meliputi semua anggota badan, yang memberi dan penglihatan kepada mata, dia mendengar kepada telinga, dan dia pada tiap-tiap anggota yang lain untuk menjalankan tugasnya masing-masing. Ruh ini bolehlah diibaratkan sebagai lampu rumah dalam sebuah rumah. Cahayanya menyinari dinding rumah itu. Hati itu ibarat sumbu lampu tersebut. Apabila bekalan minyak terpotong kerana sebab-sebab tertentu, maka padamlah lampu itu. Demikianlah juga matinya ruh binatang (ruh kehaiwanan) itu.

Berlainan dengan Ruh Keruhanian. Ruh Keruhanian itu tidak boleh dipecah-pecah atau dibagikan-bagikan. Dengan ruh inilah manusia mengenal Tuhannya. Bolehlah dikatakan bahawa Ruh Keruhanian ini adalah penunggang ruh kehaiwanan itu. Meskipun Ruh kehaiwanan mati dan hancur binasa, namun Ruh Keruhanian itu tetap hidup dan tidak binasa. Ruh keruhanian ini ibarat penunggang yang telah turun dari kudanya atau ibarat pemburu yang telah hilang senjatanya, apabila seseorang itu meninggal dunia. Kuda dan senjata itu diberi kepada ruh manusia itu supaya dengan itu ia dapat memburu dan menangkap Cinta dan Makrifat kepada Allah. Jika buruan tadi telah ditangkap, maka tidaklah ada sesal dan duka lagi. Sebaliknya suka dan puas hatilah ia dan dapatlah ia meletakkan senjata dan kuda keletihan itu ke tepi. Berhubung dengan hal ini, Nabi pernah dan bersabda, "Mati itu adalah hadiah Allah kepada orang-orang mukmin."

Tetapi sayang sekali, seribu kali sayang bagi ruh yang kehilangan kuda dan senjata sebelum ia dapat menangkap barang buruan itu. Tidaklah terkira lagi sesal dan dukanya.

Kita akan terangkan lebih lanjut bagaimana berbezanya Ruh Insan atau Ruh Keruhanian itu dari badan dan anggotanya. Anggota badan mungkin lumpuh dan tidak berkerja lagi. Tetapi ruh tidak rosak apa-apa. Begitu juga badan sekarang ini, tidak lagi badan kita semasa bayi dahulu, bahkan berbeza langsung. Tetapi keperibadian kita sekarang adalah serupa dengan keperibadian kita di masa bayi dahulu. Nampaklah kepada kita betapa kekalnya ruh itu meskipun badan telah hancur binasa. Ruh ini kekal bersama dengan sifat-sifatnya yang tidak bersangkutan dengan badan seperti Cinta kepada Allah dan Makrifat Allah. Inilah maksud Al-Quran, "Perkara yang baik itu berkekalan".

Tetapi jika kita meninggal dunia tidak membawa ilmu atau pengenalan tentang Allah (makrifat) dan sebaliknya mati dalam Jahil tentang Allah, yang mana Jahil itu adalah satu dari sifat utama juga, maka berkekalan kita dalam kegelapan ruh dan azab sengsara. Sebab itu Al-Quran ada menyatakan: "Siapa yang buta di dunia ini akan buta juga di Akhirat, bahkan bertambah sesat lagi."(Al-Israil:72)

Sebab Ruh lnsan kembali ke Alam Tinggi itu ialah kerana asalnya di sana dan tabiatnya bersifat kemalaikatan. Ruh Insan itu dihantar ke alam rendah atau dunia ini, berlawanan dengan kehendaknya, dengan tujuan mencari pengetahuan dan pengalaman, seperti firman Allah dalam Al-Qur'an; "Pergilah kamu dari (Jannah) ini, kemudian jika datang kepada kamu satu petunjuk daripadaKu, maka sesiapa yang turut petunjukkan itu, tidaklah ia ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka dukacita". dan firman Allah lagi; "Aku hembuskan pada manusia RuhKu"(Al-Hijr:29) Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa tempat asal Ruh Insan itu ialah dari Alam Tinggi. Kesihatan Ruh Kehaiwanan atas perseimbangan bahagian-bahagian. Apabila keseimbangan ini telah cacat, maka ia dapat diperbaiki dengan ubat-ubat yang sesuai. Maka begitu jugalah kesihatan Ruh Insan; ia terdiri ada perseimbangan akhlak. Perseimbangan akhlak ini dipelihara dan diperbaiki, apabila perlu. Dengan arahan-arahan kesusilaan (akhlak) dan ajaran akhlak. Berkenaan wujudnya Ruh Insan ini di akhirat kelak, maka kita telah tahu bahawa Ruh Insan itu adalah tidak terikat kepada badan. Segala bantahan terhadap wujudnya ruh ini selepas mati adalah berdasarkan pada anggapan iaitu ia terpaksa mendapatkan semula badannya yang di dunia dulu yang telah hancur menjadi tanah. Setengah orang menyangka Ruh Insan itu binasa setelah mati, kemudian diwujudkan dan dihidupkan semula. Tetapi ini adalah berlawanan dengan Akal dan juga Al-Qur'an. Akal membuktikan bahawa mati itu tidak membinasakan hakikat seseorang itu dan Al-Qur'an mengatakan; "Janganlah kamu berkira-kira bahawa orang-orang yang mati (gugur) di jalan Allah mati, bahkan mereka itu hidup di sisi TuhanNya dengan mendapat rezeki" (Al-Imran:169)

Tidak ada satu perkataan pun tersebut dalam hukum berkenaan orang-orang yang mati itu telah binasa, sama ada orang itu baik atau jahat, bahkan Nabi SAW pernah bertanya kepada Ruh orang-orang kafir yang terbunuh, sama ada mereka telah menjumpai hukum yang baginda katakan kepada mereka itu benar atau bohong. Apabila sahabat-sahabat Nabi bertanya kepada baginda apakah faedahnya bertanya kepada mereka yang telah mati, baginda menjawab; "Mereka mendengar kata-kataku lebih jelas dari kamu mendengarnya". Ada juga orang-orang Sufi yang dibukakan hijab bagi mereka. Maka nampaklah oleh mereka syurga dan neraka, dalam keadaan mereka itu tidak sedar diri. Setelah mereka sedar semula, muka mereka menunjukkan apa yang mereka lihat itu, sama ada syurga atau neraka. Jika muka mereka menunjukkan tanda-tanda gembira dan seronok, maka itulah tanda mereka telah melihat syurga. Jika mereka seperti orang ketakutan dan cemas, itulah tanda mereka melihat neraka. Tetapi pandangan seperti ini tidaklah perlu untuk membuktikan apa yang akan terjadi itu kepada tiap-tiap orang yang berfikir, iaitu apabila mati telah melepaskan derianya pergi dan segalanya hilang kecuali peribadinya sahaja yang tinggal dan jika semasa di dunia ini ia sangat terikat kepada benda yang dipandang oleh deria sahaja seperti isteri, anak, harta-benda, tanah, wang ringgit, dan sebagainya, maka tentu sekali ia akan rasa terazab apabila semua itu telah hilang darinya. Sebaliknya jika ia seboleh-bolehnya memalingkan mukanya dari segala benda dunia dan menumpukan Cinta kepada Allah Taala, maka jadilah mati itu sebagai cara melepaskan diri dari tanggapan dan kaitan dunia, dan teruslah ia berpadu dengan Allah yang dicintainya. Sebab itulah Nabi SAW. pernah bersabda, "Mati itu ialah jaminan yang menyambungkan sahabat dengan sahabat". dan sabda beliau lagi; "Dunia ini syurga bagi orang kafir, tetapi penjara bagi orang mukmin".

Sebaliknya pula, Azab sengsara yang dirasai oleh Ruh itu setelah mati adalah berpunca dari terlalu kasih kepada dunia. Nabi pernah mengatakan bahawa tiap-tiap orang kafir setelah mati akan diazab oleh 99 ekor ular. Tiap-tiap seekor ada sembilan kepala. Ada juga orang yang bodoh. Mereka menggali kubur orang kafir dan melihat tidak pun ada ular di situ. Mereka tidak sedar bahawa ular itu berada dalam Ruh si Kafir dan ular itu telah ada di situ bahkan sebelum ia mati lagi, kerana ular itu adalah sebenarnya sifat-sifat jahat mereka sendiri. Diperlambangkan iaitu sifat-sifat dengki, benci, munafiq, sombong, penipu dan lain-lain. Semua itu secara langsung atau tidak langsung adalah kerana terlampau Kasih Kepada Dunia. Itulah akibat mereka sebagaimana yang diceritakan oleh Allah dalam Al-Qur'an; "Menumpukan hati mereka kepada dunia ini dan tidak ke akhirat".

Jika ular itu perkara di luar diri mereka, bolehlah mereka lepas dari siksaan itu barang sebentar, tetapi sebenarnya ular itu ialah sifat-sifat mereka sendiri. Bagaimana mereka hendak melepaskan diri???. Kita ibaratkan demikian; Katalah seorang yang menjual hamba perempuan tanpa mengetahui bagaimana kasihnya ia kepada si hamba itu hinggalah hamba itu telah jauh darinya. Lama kelamaan, cintanya itu bertambah hebat dan kuat benar hingga mahulah ia menyiksa dirinya. Cinta itu menyiksanya seperti seekor ular yang telah menggigitnya hingga pengsan, dan kemudian cuba menghumbankan dirinya ke dalam api atau terjun ke air untuk lari dari siksaan itu. Demikianlah misalnya akibat kasih kepada dunia dan bagi mereka yang ada berperasaan itu selalu, tidak sedar hinggalah ia meninggal dunia. Maka kemudian itu siksaan rindu dam berahi yang sia-sia bertambah hebat hingga ia lebih suka menukarkannya dengan berapa banyak pun ular dan kala. Oleh itu, tiap-tiap orang berbuat dosa membawa bersamanya ke akhirat alat-alat penyiksaannya sendiri. Al-qur'an ada menerangkan; "Sesunguhnya kamu akan melihat Neraka; kamu akan melihatnya dengan mata yang yakin". (Al-Takatsur:07)dan firman Allah Taala lagi; "Neraka Jahanam meliputi orang-orang Kafir" (Al-Taubah:49)

Dia (Allah) tidak berkata; "Akan meliputi mereka" kerana liputan itu telah pun ada sekarang juga.

Amalan Bertawassul(Perantaraan)

Tawassul dari segi bahasa ialah mengambil wasilah (perantaraan) bagi mencapai sesuatu yang diingini. Dari segi istilah ia adalah satu kaedah berdoa untuk memohon sesuatu atau memohon pertolongan kepada Allah swt yang dianggap lebih mendekatkan kepada yang dipohon iaitu Allah swt.

Bertawassul kepada Dzat Allah swt, Asma’-Asma’Nya, Sifat-sifatNya dan amal soleh disepakati oleh para ulama akan keharusannya. Adapun tawassul dengan Rasulullah saw, para Nabi dan Rasul, para malaikat, para Auliya’ dan Solehin adalah perkara khilaf (yang diperselisihkan) yang tidak membabitkan soal aqidah, sebaliknya ialah bagaimana kaedah berdoa kepada Allah swt. Di dalam Al-Quran ada disebutkan agar kita mencari wasilah untuk mendekatkan diri kepada Allah swt iaitu firmanNya yang bermaksud; Hai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah wasilah (jalan perantaraan) yang mendekatkan kamu kepada-Nya..” (Al-Maidah:35)

Adapun tujuan berdoa dengan bertawassul pada para Nabi, para Wali, Ulama’ dan Solehin adalah dengan harapan mudah-mudahan permohonan segera dikabulkan oleh Allah swt kerana mereka adalah orang-orang dekat dan dikasihi Allah swt.

Antara dalil-dalil keharusan bertawassul ketika berdoa

Firman Allah swt yang bermaksud; “Sesungguhnya jikalau mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu (Muhammad), lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang”. (An-Nisa:64)

Dalam kitab-kitab hadis ada menukilkan: 1) Takkala Nabi Adam AS melakukan kesilapan, beliau berkata; “Wahai Allah, dengan hak Muhammad, ampunkanlah aku.” Allah swt berfirman; “Wahai Adam, bagaimana engkau mengenali Muhammad, sedangkan aku belum menciptakannya lagi? Nabi Adam AS menjawab, “Tatkala Engkau menciptakan aku dengan tangan-Mu (kekuasaan-Mu), dan meniupkan ke dalamku roh-Mu, aku mengangkat kepalaku lantas terlihat di ‘Arash ada tertulis, “Tiada Tuhan selain Allah, Muhammad ialah Rasulullah”. Maka aku tahu, Engkau tidak akan meletakkan suatu nama beriringan dengan nama-Mu, melainkan Engkau teramat mencintainya.” Allah swt berfirman; “Benar wahai Adam. Dia (Muhammad) sangat Aku cintai, maka, berdoalah dengan haknya, sesungguhnya Aku telah mengampunimu. Ketahuilah Tarmizi XIII bahawasanya, kalau tidak kerananya (Muhammad saw) nescaya Aku tidak menciptamu”. (Hadis riwayat Al-Hakim, As-Sayuti dan Al-Baihaqi. Menurut Al-Hakim dan As-Sayuti, hadis ini hadis sahih. Hadis ini juga turut disahihkan oleh Al-Qostolani, Az-Zarqoni dan As-Subki.)

2) Dari Usman bin Hunaif, bahawasanya seorang laki-laki cacat mata datang kepada Nabi Muhamaad saw ia berkata; “Hai Rasulullah, tolonglah mintakan kepada Tuhan agar Dia menyihatkan saya”. Maka Nabi menjawab: “Kalau engkau suka, boleh berdoa, kalau engkau suka boleh sabar dan itulah yang baik”. Orang itu mendesak supaya didoakan lalu Rasulullah saw menyuruh ia berwuduk dengan baik dan berdoa dengan doa ini: “Ya Allah saya memohon kepada Engkau dan menghadap kepada Engkau dengan Nabi-Mu, Muhammad saw, Nabi rahmat. (Hai Muhammad) saya menghadap dengan engkau kepada Tuhanku supaya ia menerima permohonanku. Ya Allah beri syafa’atlah beliau kepada saya.” (hadis sahih riwayat Tarmizi dan ibnu Majah dalam Sahih halaman 80-81, susunan Ibnu Majah/halaman 418-419)

3) Diriwayatkan bahawa Saidina Umar ra pernah berdoa meminta hujan kepada Allah swt dengan menyebut ; “Wahai Tuhan kami, kami pernah bertawassul (meminta hujan) dengan (perantaraan) Nabi-Mu, maka Engkau menurunkan hujan, kini, kami bertawassul dengan bapa saudara Nabi-Mu (Al-Abbas), maka turunlah hujan kepada kami”. (riwayat al-Bukhari).

Menurut Syeikh Syed Muhammad Alawi Al-Maliki, Saidina Umar r.a tidak bertawassul kepada Allah dengan Rasulullah saw untuk meminta hujan dalam hadis yang tersebut di atas untuk menjelaskan bahawa, kita boleh bertawassul dengan selain daripada Rasulullah saw.

Ada pun di sisi para ahli sufi, tawassul merupakan suatu simbol adab kita di hadapan Allah swt. Ini kerana, para ahli sufi merasakan diri mereka sangat hina dan kerdil di hadapan Allah swt, banyak dosa dan merasakan tidak layak untuk mengharapkan agar Allah swt menunaikan hajat mereka, sedangkan mereka juga yakin Allah swt Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Namun, rasa rendah diri mereka di hadapan Allah swt membuatkan mereka bertawassul dengan orang-orang yang mempunyai kedudukan di sisi Allah swt, menurut prasangka mereka.

Kesimpulannya, berikut adalah sebahagian daripada petikan perkataan Mufti Syafi’ie di Makkah iaitu Syeikh Sayyid Ahmad Zaini Dahlan:

“Bahawa menurut fahaman Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah harus dan sah bertawassul dengan nabi Muhammad saw baik ketika baginda hidup mahupun sesudah baginda wafat. Begitu juga boleh bertawassul dengan Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul yang lain, dengan Auliya-Auliya dan orang-orang Soleh (alim ulama) yang sebagaimana dianjurkan oleh hadis-hadis yang telah diterangkan sebelum ini. Kita yang beriktiqad Ahli Sunnah wal Jama’ah mengiktikad bahawa tidak seorang pun yang dapat mengadakan bekas, memberi mudarat, menjadikan, meniadakan, kecuali hanya Allah swt Yang Maha Esa sahaja. Tiada sekutu bagiNya.

Berdasarkan hadis-hadis tersebut, jelaslah bahawa, berdoa kepada Allah dengan perantaraan Rasulullah saw, para solihin dan sebagainya dibenarkan di dalam Islam. Ini kerana tawassul tidak ada kaitan dengan akidah kerana setiap orang yang bertawassul hanya menyakini hanya Allah sahaja yang mampu memberi manfaat dan kemudaratan kepada mereka. Tawassul cuma suatu kaedah di antara pelbagai kaedah-kaedah dalam berdoa kepada Allah swt.

Begitu juga umpama kita sakit, untuk sembuh dari penyakit, kita akan menemui doctor dan mendapatkan ubat. Doktor dan ubat adalah sebagai wasilah untuk sembuh dari penyakit. Yang menyembuhkan penyakit kita ialah Allah swt. Hati kita beriktikad/yakin doctor dan ubat tidak menyembuh dan memberi bekas.

Masyarakat kita hari ini sentiasa mencari alim ulama untuk mendapatkan “air penawar” bagi penyakit dalam diri dan anak-anak. Ini juga amalan berwasilah dalam memohon hajat dengan Allah swt. Mengunakan doa para alim ulama sebagai wasilah (perantara) mencapai hajat.

Iman Hassan al-Banna dalam Usul al ‘Isrinnya menyebut: “Berdoa jika diiringi dengan tawassul kepada Allah dengan salah seorang dari makhluknya merupakan perkara khilaf dalam masalah furu’ dalam cara berdoa dan ia bukan tergolong dalam masalah-masalah akidah”. WaLlahu ‘alam

Rujukan kitab: I) I’tiqad ahlus Sunnah wal Jama’ah - (karangan K.H Siraduddin Abbas, Bab Berdoa dengan tawassul) II) Mafahim yajib an Tusohhah – (Syeikh Al –Arif billah Syed Muhammad Alawi Al-Maliki) III) La dharo’l’ li hadmi al-athar an-nabawiyah –(Dr. Umar Abdullah Kamil)